Budismo_Tibetano

Canalizaciones

Tue, 14 Mar 2006 16:05:00 +0000

Hola, mi nombe es BIBIANA CAMINOS, pero me siento mas cómoda si me llaman Bibi.
Soy rebelde por naturaleza; buscadora incansable de calidad de vida y viajera por destino.
Poseo el Don de poder conectar con Dios, Ángeles, cosmos, universo, energía madre, seres superiores, inconciente colectivo, como lo quieras llamar según tu credo y forma de pensar; pero lo llames como lo llames, lo cierto es que tengo la facultad de poder saber, a través de esta canalización, aquello que el común de la gente no sabe.
Me gusta llamarme “adivina” ya que adivinar quiere decir “hacer conocer la voluntad divina”, y eso es lo que, HUMILDEMENTE, creo que hago.
Mi mensaje, si bien de origen espiritual, es totalmente terrenal - practico, ya que es aquí en este plano donde se nos presentan las dificultades. ES aquí en el diario vivir donde nos surgen dudas, miedos, deseos, y donde el desconocimiento nos produce la “angustia de lo incierto”.
Para calmar esta angustia, existen personas como yo, que poseen la capacidad de leer este plan divino; plan que ha sido especialmente creado y detalladamente diagramado para la evolución de cada alma.
ES en esta parte donde se origina el debate , “existe el destino” o “hay libre albedrío”?
La vida no es el camino sino la acción de caminar, mas…
El jueves 23 a las 22 h.
Hasta vernos, bibi

LAS CUATRO NOBLES VERDADES

Mon, 13 Mar 2006 20:27:00 +0000

Enseñanzas de Gueshe Tamding Gyatso

Menorca, Diciembre de 1997

Buda generó la Bodichita y el objetivo de ello fue servir a todos los seres.
Al principio la generó teniendo en mente el beneficio de todos los seres y lo mantuvo hasta llegar a la iluminación.
Buda tiene tres maneras milagrosas de ayudar a los demás a través de:
-          el cuerpo,
-          la palabra
-          y de la mente.
·       Poder milagroso del cuerpo de Buda
Cuando se dice cuerpo, se refiere a los tres cuerpos de emanación usados para el beneficio de los demás. Si Buda visitara Ciudadela, por el poder de su presencia, los seres ordinarios no generarían engaño alguno.
·       Poder milagroso de la Palabra de Buda
De las tres maneras milagrosas que tiene Buda de ayudar a los demás, la mejor seria la de la palabra, ya que a través de ella nos comunica el camino, sabiendo que luego ya sólo depende de nosotros.
Hay tres tipos de palabra de Buda:
-        la que surge de su boca son:
-        los 3 giros a la rueda del Dharma:
-        las 4 Nobles Verdades
-        el Sutra del Corazón
-        Versión Chitamantra
-        -        la que viene de su inspiración o permiso de Buda como por ejemplo el Sutra del corazón,
-        la que viene de sus bendiciones, es la que viene del ruido de los árboles, de la protuberancia de la cabeza del Buda o de los tambores celestiales.
Buda obtuvo la iluminación a los 35 años en 7 semanas, no enseñó porque la razón fue mostrar la grandeza del Dharma hasta que otros seres no se lo pidieran. Cuando eso ocurrió cada ser le escuchaba en su propio idioma. Buda resolvía en un instante las dudas de quienes le preguntaban. Sólo entrar en su campo los insectos tenían una reencarnación superior.
Establecer las 4 nobles verdades en 6 apartados:
1-    Número definitivo de las cuatros verdades arias
2-    Orden definitivo de las 4 verdades arias
3-    Definición de cada una de ellas
4-    División de cada una de ellas
5-    Significado de la palabra de cada verdad aria
6-    Los 16 aspectos de las 4 verdades
El tema no es fácil ni breve
·       Número definitivo de las cuatros verdades arias
Son 4, la razón de ese número es que para los seres sólo hay 2 posibilidades estar en el Samsara y estar fuera del Samsara. El Samsara estaría relacionado con las 2 primeras verdades: la existencia del sufrimiento y de las causas de éste. Las otras 2 verdades presentan la manera de salir del Samsara: cesación y sendero.
La primera, la realidad del sufrimiento, muestra que todos los agregados del Samsara son sufrimiento y que la naturaleza de éstos es experimentar sufrimiento. La segunda, muestra las causas y condiciones para el sufrimiento, Karma y engaños, que es el origen del sufrimiento. La tercera, muestra que la causa del sufrimiento puede ser eliminado y puede llegar a la cesación. Para obtener la cesación uno debe meditar en los senderos y esto seria la cesación.
·       Orden definitivo de las 4 verdades arias
En general hay 2 maneras de ordenarlas:
1-    Causa y efecto
2-    La manera en que se generan las realizaciones en el continuo mental
Hay dos maneras en general de explicar la doctrina. Por ejemplo de acuerdo a la 2ª primero es el sufrimiento y luego la causa. Si se explicase según la 1ª la causa y el efecto: primero seria el Karma, el sufrimiento, el sendero y la cesación.
Hay una razón para el orden inverso (2ª), porque es vital localizar el sufrimiento del Samsara y luego analizar sus causas.
Después de analizar que el sufrimiento viene de los engaños y el Karma, uno puede decidir soltarlos. Después de entender ésto uno puede conocer que el sufrimiento puede ser eliminado. Entonces uno generará la determinación de obtener la cesación que es un estado libre del sufrimiento. La separación del sufrimiento es llamado cesación o liberación. Para obtenerlo uno tiene que meditar en senderos efectivos o sea la verdad del sendero.
Es por estas razones cuando Buda dijo que el sufrimiento conocido implica:
- causa abandonada
- cesación actualizada
- sendero cultivado
Maitreya en el Utaratantra dijo que este orden es comparado a la relación de un médico con su paciente. Decía que la enfermedad tiene que ser identificada y la causa se tiene que abandonar, por haber generado temor a la enfermedad.
Es importante saber que la enfermedad es enfermedad. Por ejemplo, la enfermedad debe ser abandonar su causa, la salud se debe conseguir aplicando la medicina.
Padecemos la enfermedad de los engaños y el Karma y por culpa de ello migramos continuamente por el Samsara.
El Buda es el doctor y el Dharma es la medicina, a través del Dharma o el sendero obtenemos la liberación.

·       Definición o significado o características de cada una de las 4 Nobles Verdades
La primera definición de la verdad del origen del sufrimiento: una parte de un fenómeno samsárico surge de una causa. Parte significa, da entender que sea causa, resultado del Samsara (es sufrimiento). Por naturaleza es Samsara, es sufrimiento.
La segunda definición de la verdad del origen, es una parte de un fenómeno samsárico que produce un resultado, sufrimiento. Nos enfocamos en el resultado.
Estas dos verdades explican como se circula en el Samsara, se explica en los 12 vínculos:
5 y medio vínculos causales y 6 y medio vínculos resultantes.
Los 12 vínculos se pueden dividir en: engaños, acciones y resultados (sufrimiento).
El 1º vínculo son los 3 engaños verdaderos:
- la ignorancia
- 8 ansias
- 9 aferramientos
El 2º vínculo son origen verdadero o acciones: Acción composicional, 10 existencias.
Los 7 restantes son sufrimiento verdadero.
Los 12 vínculos interdependientes:
1º- Ignorancia
2º- acción composicional
3º- Conciencia mental
4º- Nombre y forma
5º- Percepción
6º- Contacto
7º- Sensación
8º- Ansia
9º- Aferramiento
10º- Existencia
11º- Nacimiento
12º-Vejez y muerte
Somos incapaces de identificar estos 12 vínculos en nosotros.
La verdad de la cesación: es el estado de la eliminación o abandono en el continuo mental de un aria, obtenido por el resultado de su propia causa que es la verdad del sendero. Se llama cesación porque han parado los engaños.
La verdad del sendero: el resultado, que es el conocimiento de la cesación, propio de la separación de los engaños obtenido gracias al conocimiento del camino o de la sabiduría que se encuentra en el continuo mental de un ser superior.
Estas dos verdades están sólo en posesión de seres arias.
Ser Aria, alguien que percibe la vacuidad directamente. Estos seres ya no cometen nuevos actos para volver a renacer en el Samsara.
Sólo se deja de crear Karma si se tiene ese conocimiento de la vacuidad.
Los Bodisatvas, que están en el sendero de la acumulación y preparación alguno son Arias y otros no. Pero sólo renacen en el Samsara por la motivación de ayudar a todos los seres.
Un Arhat Hinayana tiene que empezar en sendero Mahayana de acumulación.
Senderos:
-        Acumulación, por ejemplo Hinayana
-        Preparación, por ejemplo un Bodisatva con Bodichita infinita
-        Meditación
-        Visión
-        No hay aprendizaje
Primera Noble Verdad: La verdad del Sufrimiento
A nadie le gusta pero tiene un lado positivo. Cuando experimentamos sufrimiento actúa como antídoto al orgullo y puede impulsarnos a entrar en el camino espiritual. Sin sufrimiento no podemos generar renuncia. El sufrimiento nos ayuda a tener compasión, a despertarla. Si sabemos que el sufrimiento es el resultado de los Karmas negativos, nos puede impulsar a soltarlos y cambiar el comportamiento. Es denominado lado positivo porque nos inspira a implicarnos en la práctica espiritual. Si no tenemos este conocimiento a nadie le gusta oír hablar del sufrimiento. Para conocer el sufrimiento debemos conocerlo del Samsara en general y en particular.
En general son en 3, 6 y 8 sufrimientos.
El sufrimientos en 3 son:
- el sufrimiento del sufrimiento
- el sufrimiento del cambio
- el sufrimiento que lo impregna todo.
El sufrimiento del sufrimiento: son todas las sensaciones desagradables, contaminadas, tanto las físicas como las mentales.
El sufrimiento del cambio: son todas las sensaciones agradables, físicas y mentales, que cambian en sufrimiento. A esta sensación le llamamos felicidad, pero no es así ya que cambia y se transforma en problemas. Por ejemplo, el rascarnos empieza como placer pero si seguimos se transforma en dolor.
El sufrimiento que lo impregna todo, se refiere a nuestros propios agregados contaminados. El sufrimiento que lo impregna todo es experimentado por todos los seres del Samsara.
Al formar estos agregados ya llevan consigo sufrimiento y son éstos el Samsara. Se denominan así porque es el resultado de Karma y engaños.
El sufrimiento en 6 son:
- Incertidumbre
- Insatisfacción
- Tener que abandonar el cuerpo una y otra vez
- Ser concebido una y otra vez
- Soledad y ausencia de amigos
Al entrar en el Samsara somos castigados por estos 6 tipos de sufrimientos. No hay un castigador a parte de nosotros mismos.
Es importante entenderlos pues son los que experimentamos al nacer en el Samsara, sin control alguno por nuestro lado.
Cuando tenemos malestar, la naturaleza del Samsara, es sufrir por lo tanto es normal experimentar dolor. Es como el fuego es su naturaleza quemar, no es sorprendente porque es su naturaleza.
Esta es la 2ª verdad: La causa del sufrimiento tiene que ser iluminada
El sufrimiento de la incertidumbre, castigo provocado por nuestro Karma y engaños. La derrota de carecer de certidumbre.
En el samsara no hay nada definitivo, todo puede cambiar: amigo en enemigo y viceversa, los que son nuestros padres pueden haber sido enemigos en otras vidas y nuestro enemigo en nuestro hijo en una vida futura, etc.
El sufrimiento de la insatisfacción. Una vez que renacemos en el Samsara no importa lo que uno posea, nunca nos colmará de satisfacción. Si tenemos poder querremos más, etc.
El sufrimiento de abandonar el cuerpo una y otra vez. Si pudiéramos hacer un montón con los huesos que hemos tenido sería más grande que el monte Meru y así seguiremos si no nos liberamos del Samsara. En el Samsara hemos de dejar el cuerpo y coger otro una y otra vez. Dependemos de nuestros padres y es innumerable las veces que hemos sido concebidos.
El sufrimiento del cambio de status, se refiere a que hemos podido haber sido reyes y luego haber estado en los infiernos, o presidente y luego mendigo, en una misma vida o en diferentes.
El sufrimiento de la soledad. Tras nacer formamos relaciones padres, amigos,…En el momento de la muerte todas nuestras posesiones pasan a los demás. En el momento de la muerte no nos podemos llevar a nadie, nacemos solos y nos vamos solos. El espacio entre el nacimiento y la muerte es breve, no hay que discernir entre amigo y enemigo.
El sufrimiento en 8 son:
- Nacer
- Envejecer
- Enfermedad
- Morir
- Separación de lo que deseamos
- Encontrar cosas desagradables
- No encontrar lo que deseamos
- Que caiga sobre nosotros algo que no deseamos
El sufrimiento del envejecimiento no lo notamos porque viene de una manera gradual, pero si viniera de golpe seria insoportable.
El sufrimiento de separarse de lo que deseamos, al morir lo experimentamos de una manera muy fuerte, al separarnos de nuestros seres queridos.
El sufrimiento de encontrar cosas desagradables, como por ejemplo encontrar a nuestro enemigo que nos robe o nos mate, etc
El sufrimiento de no encontrar lo que deseamos, ni buen trabajo, una buena cosecha, un buen marido, etc.
El sufrimiento de que caiga sobre nosotros algo que no deseamos, como catástrofes, mal tiempo, accidentes, etc.
Si no podemos identificar las faltas del Samsara no podremos liberarnos de él.
Si no generamos la mente que desea salir del Samsara no generaremos Renuncia. Si no podemos generar Renuncia usando el sufrimiento propio, no podremos generar Compasión usando el sufrimiento de los demás. Si no tenemos la mente que desea emerger del Samsara es imposible generar la Vacuidad y sin ésta es imposible cortar la raíz de ésta, que es la mente que se aferra a la entidad propia. Para generar Renuncia primero se ha de identificar la existencia del sufrimiento del Samsara.
Segunda Noble Verdad: La Causa del Sufrimiento
Los 6 reinos del Samsara, 3 superiores (Dioses, Semidioses y Humanos) y 3 inferiores (Animales, Pretas y Reinos inferiores)
Los Dioses tienen el sufrimiento de tener que cambiar el cuerpo.
Los Semidioses se pelean por los Dioses
Los humanos tienen que nacer, enfermar, envejecer y morir
Los animales tienen que comer, ser comidos y la ignorancia
Los pretas tienen hambre y sed
Los infiernos tienen calor y frío extremos
La mente de la Renuncia reconoce el sufrimiento del Samsara y desea salir de él.
La causa del sufrimiento es el Karma y los engaños. Este Karma es producido por los engaños. La raíz de los engaños es la ignorancia al aferramiento de la entidad propia. El antídoto a la ignorancia es la Sabiduría que realiza la Vacuidad. Para liberarse del Samsara sólo hay un sendero que es la Sabiduría que comprende la Vacuidad. Como la que tienen los Dioses del reino del deseo y de los reinos más elevados, con forma y sin forma. En el Reino del deseo hay 6 tipos de dioses.
El Buda dijo: “Yo he mostrado el camino de la liberación, pero ésta depende de ti”.
Nadie nos puede sanar más que nosotros mismos. Igual que un médico, si el paciente no sigue las prescripciones médicas, no puede sanarse. Igual que el Buda dijo: “Si un paciente no sigue los consejos del médico, el que no se recupere no es culpa ni del médico ni de la medicina”.
Todos los diferentes tipos de sufrimiento han sido producidos por causas. Entonces este sufrimiento no ha sido por ninguna fuerza externa, sino por nuestros propios Karmas y engaños. Es mejor usar castigo que sufrimiento, como palabra que nombra la consecuencia de una causa. El responsable de este sufrimiento son el Karma y los engaños.
La causa del sufrimiento se divide en dos: Engaño y Karma.
El Karma es la semilla y si no se encuentra con condiciones adecuadas es imposible que salga resultado alguno.
El engaño actúa como el suelo, el agua y el sol, que permite que la semilla florezca.
Cuando esta semilla se encuentra con estas condiciones, nada puede impedir que madure un Karma. Lo más importante es la eliminación del engaño, es decir las condiciones para que no germine la semilla. El engaño es el responsable de crear Karma nuevo y madurar Karmas pasados.
Karma quiere decir cada acto, palabra o pensamiento positivo o negativo, que produce resultados positivos o negativos según su naturaleza. Su naturaleza puede ser positivo, negativo o neutro, físico, verbal o mental.
Con el cuerpo, la palabra y la mente podemos generar 10 actos positivos y 10 negativos. El Karma positivo es lo opuesto al negativo.
Actos negativos del cuerpo: matar, robar, mala conducta sexual.
Actos negativos de la palabra: calumniar, mentir, palabras duras, charla vana
Actos negativos de mente: codiciar o anhelar, pensamientos malignos, visión errónea.
Para que un acto fuera completo se requerirían 4 condiciones: desear, hacerlo y regocijarse de haberlo hecho.
El resultado de ello es Karma que se experimenta en esta vida, en la siguiente o vidas futuras.
Karma en esta vida: son causas de esta vida y experimentar en resultado en esta misma.
-        Acción en esta vida pero se experimenta en la siguiente vida.
-        Acción en esta vida pero se experimenta en vidas futuras.
Podemos realizar con nuestro cuerpo, palabra y mente actos positivos, negativos y no fluctuantes o neutros. Los actos virtuosos nos empujan a nacer en reinos elevados del Samsara, No virtuoso en reinos inferiores, No fluctuantes producen renacer en el reino de los Dioses con forma y sin forma.
Una clasificación de Karma: el Karma que impulsa y el Karma que completa, que nos lanza a un sitio específico. El Karma que impulsa puede se positivo y el que completa negativo, por ejemplo produce nacer en un lugar concreto y el que completa produce nacer en un país con muchos problemas. Ejemplo de Karma que impulsa seria nacer como un animal y karma que completa seria en una familia que le cuiden bien. Cuando los dos son negativos seria renacer en un reino infernal. Un hombre rico seria Karma que impulsa positivo y el que completa positivo.
Hay 4 posibilidades observando el Karma que impulsa y el que completa.
Otra clasificación seria el Karma que es causado y el que acumula, así como el que se acumula y no se causa, el que se causa y no se acumula, el que ni se acumula y ni se causa.
Ejemplos:
1º- Intencionadamente matamos un animal o encargamos a alguien que lo haga
2º- Tenemos la intención de matar o robar pero que luego no hacemos. Alegrarnos de que le pase algo a alguien, pero no se lo causamos.
3º- Un rey ordena matar a alguien, el que mata crea la causa pero no la acumula. Si mato a alguien por accidente pero no lo deseaba, tengo la causa pero no la acumulación.
4º- No tenemos intención de hacer algo y no lo hacemos.
Constantemente estamos cometiendo actos positivos, negativos y neutros. También los Arias y Arhats cometen Karma positivos y neutros. No actúan como causas para renacer en el Samsara porque no poseen la ignorancia.
Buda dedicó todo su mérito para que sus discípulos, que tuvieran sus enseñanzas no tuvieran obstáculos de abundancia.
En nuestro continuo mental tenemos innumerables causas, es muy difícil eliminarlas. Lo mejor es concentrarse en eliminar los engaños.
En el caso de cometer actos negativos se pueden purificar aplicando 4 antídotos.
Si creamos un acto negativo y un minuto después nos arrepentimos y generamos el deseo de no hacerlo más, podemos parar las causas.
Las semillas positivas son destruidas por la energía del odio.
Los engaños.
Hay 6 engaños raíz y 20 secundarios.
El engaños es un estado mental que nos altera y nos saca la paz.
Los 6 engaños raíz:
1º El apego deseoso
2º Aversión al odio
3º Orgullo
4º Ignorancia
5º Dudas engañosas
6º Puntos de vista engañosos, dentro de los cuales hay 5: Visión de lo compuesto y transitorio, Visión extrema, Sostener visiones erróneas como supremas, Mantener visiones espirituales incorrectas y tomarlas como supremas, Visiones erróneas.
Además hay 20 engaños secundarios, que en realidad son derivados de esos 6. Surgen constantemente dependiendo de causas y condiciones.
Ejemplo de 3 causas de engaño:
- No hemos abandonado los engaños
- Estamos en un lugar desde generaciones
- No tenemos rectitud para combatirlo.
Definición de cesación
La verdad de la cesación es el estado de abandono que se requiere en el continuo mental de un Aria. Según su naturaleza la cesación se puede dividir en 3:
- Cesaciones del oyente
- Cesaciones del realizador solitario
- Cesaciones propias del sendero Mahayana
Cesaciones, pero que en realidad no son cesaciones auténticas:
- Cesación simbólica
- Cesación última
- Cesación no perfeccionada
- Cesación adornada
- Cesación no adornadas
- Cesación con residuos
- Cesación sin residuos
De éstas algunas son reales y otras no.
Cesación es estar libre de engaños. Por ejemplo un enfermo cuando se cura tiene cesación de la enfermedad.
Las 2 últimas nobles verdades sólo las poseen los seres Arias.
El sendero a la cesación se divide en 3:
- Sendero del oyente
- Sendero del realizador solitario
- Sendero Mahayana
Constan de 5 senderos:
-Acumulación
-Preparación
-De la visión
-Meditación
-No más aprendizaje
Desde el sendero de la visión se lleva a cesaciones reales. En el sendero de acumulación y preparación son seres todavía ordinarios.
Quien realiza directamente la Vacuidad es un Aria, antes no.
·       Significado de la palabra de cada verdad aria
Son denominadas verdades. La 1ª tiene que ser identificada, la 2ª tiene que ser abandonadas, las 2 últimas actualizadas. No es un sendero erróneo, no engaña al discípulo. Buda es un ser que nunca engaña. Si Buda no engaña hay mucha lógica que abala esta afirmación. La fe no es una razón lógica.
El Buda dijo: “No deberías aceptar mis palabras por respeto si no por lógica y comprobación y después tener respeto”. Debemos investigar la validez de su enseñanza.
La segunda razón de porqué son denominadas verdades, es porque un Aria que ha percibido la vacuidad percibe la realidad. 4ª verdad de esta enseñanza. Todos los seres tenemos con nosotros el sufrimiento que lo impregna todo, que como pelo en el ojo necesita sacarlo inmediatamente.
El Karma no fluctuante no cambia, ni que hagamos oraciones, puyas, nada.
Karmas que se crean en estados profundos de concentración (con forma, sin forma)
·       Los 16 aspectos de las 4 Nobles Verdades
Se enseñaron para que eliminásemos concepciones erróneas de las 4 Nobles verdades. Son 16 senderos erróneos para llegar a la liberación. Son puntos de vista erróneos que tenemos los seres en relación con las 4 nobles verdades.
Para parar estas visiones erróneas habló el Buda de los 16 aspectos (DharmaKirti), para eliminar las fantasías sobre lo que es el Sendero Espiritual.
En relación a cada una de las verdades hay 4 visiones erróneas, de las cuales sus antídotos son:
Sufrimiento:
- La Impermanencia
- el Sufrimiento
- la Vacuidad
- Ausencia de ser o entidad
Causas:
- Causa del sufrimiento
- Origen del sufrimiento
- Producción fuerte
- Circunstancias del sufrimiento
Cesación:
- Cesación
- Paz
- Excelencia o próspero y elevado
- Emergencia definitiva o Renuncia
Sendero:
- Conciencia del sendero
- Adecuabilidad
- Logro
- Liberación definitiva
Las concepciones erróneas respecto al Sufrimiento:
- creer que los agregados son permanentes
- creer que los agregados producen gozo o felicidad
- creer que los agregados contaminados son limpios y puros
- creer que los agregados son autoexistentes
Las concepciones erróneas respecto a las Causas:
-pensar que el sufrimiento carece de causas
-pensar que es producido por una sola causa
-pensar que los agregados han sido creados por Dios
-pensar que los fenómenos son inherentemente permanentes, pero temporalmente impermanentes
Las concepciones erróneas respecto a la Cesación:
-la liberación no existe
-ciertas características contaminadas son liberación
-pensar que lo que no son más que ciertos niveles de engaño son liberación
-aprehender el retorno de los engaños ya eliminados vuelvan a surgir
Las concepciones erróneas respecto al Sendero:
- creer que el sendero a la liberación es inexistente
- creer que la vacuidad no es sendero a la liberación
- tomar un cierto nivel de concentración como sendero a la liberación
- creer que un sendero espiritual que lleve a la iluminación es inexistente
1ª Noble Verdad. 4 aspectos del sufrimiento
1º Transitoriedad o impermanencia. Penetrar en la esencia de la impermanencia nos anima a entrar en el camino. Al principio a entrar, en medio a desarrollar y al final a perfeccionar la práctica.
Hay varios niveles de impermanencia aunque el más efectivo es la muerte.
Impermanencia aquellas cosas que cambian momentáneamente. Cuando vemos un amigo lo vemos igual que ayer pero no es así. Se agotan los minutos, días y meses hasta la muerte. La vida es como agua que cae de una gran montaña. Puede ser Burda y Sutil.
La impermanencia burda es el cambio que observamos con el paso del tiempo, como por ejemplo una casa que se derrumba, la muerte de alguien
La impermanencia sutil es difícil de observar directamente, es el cambio que ocurre instante tras instante. Todos los fenómenos o cosas desde su generación ya empieza su degeneración.
En el LAM RIM la meditación de la muerte, tiene 3 raíces:
-La muerte es definitiva
-El momento de la muerte es incierto
-En el momento de la muerte lo tenemos que abandonar todo y nos llevamos los Karmas positivos y negativos
En esos momentos sólo el Dharma nos puede ayudar.
Antídotos para las visiones erróneas de la 1ª Noble verdad:
Los fenómenos contaminados se llaman porque son productos o porque no han sido eliminados los engaños. Los 5 agregados están conectados con engaños y éstos están vacíos. El agregado contaminado es impermanente. El cuerpo físico no ha parado de cambiar desde que nacimos, lo cual se contradice con creer que los agregados son permanentes.
La filosofía Budista cree que hay un agregado de la forma y que es permanente y también que hay un yo permanente.
Los no Budistas creen que el cuerpo produce placer y los Budistas creen que el cuerpo produce dolor, sufrimiento, ya que el proceso del cambio es impulsado por la ignorancia y los engaños.
Los no Budistas creen que los agregados son limpios y puros. Para entender que el cuerpo no es puro es que ese yo está vacío.
4º Ausencia del ser o entidad, que contrarrestaría la 4ª visión errónea de creer que los agregados son autoexistentes.
Los budistas sostienen que los agregados no tienen autoexistencia porque dependen de causas y condiciones.
Causas u origen de la 2ª Noble Verdad
Primer aspecto es que hay causa, apego y Karma contaminado.
El ansia es la causa. El sufrimiento no es algo que carezca de causa.
El sufrimiento surge de estos dos.
El segundo aspecto: el sufrimiento se produce por una sola causa, el apego y el ansia son fuente de dolor una y otra vez.
El tercer aspecto: creer que el sufrimiento lo causa Dios, y en realidad lo crea el Karma y los engaños.
La cuarta visión errónea, el antídoto es entender que todos los aspectos actúan como causas contributorias (condiciones) para el sufrimiento.
Verdad de la cesación.
Causa de sufrimiento
Fuente de sufrimiento
Producción fuerte.
Cesación es liberación del Samsara.
Antídoto a la visión que la liberación no existe es la cesación.
El estado en donde se ha abandonado por completo los engaños y el Karma es la cesación.
La cesación asegura que el sufrimiento no se produce más.
Muchos Budistas creen que la liberación es algo más inferior como liberación
La liberación es la eliminación del sufrimiento por la fuerza de los antídotos, se eliminan las causas,
Lo último es creer que cierto nivel de engaño es liberación.
Creer que la liberación es algo físico o tiene forma física, el antídoto es la excelencia propia de la cesación.
Miedo al sufrimiento? Donde se clasificaría
-Porque la cesación real es fuente de salud y felicidad.
-Creer que los engaños después de ser eliminados totalmente pueden volver a surgir.
-Una vez cesa por completo no vuelve a surgir
-La verdad del Sendero. Visiones erróneas
-Ver como no existente el sendero a la liberación
-Que la Vacuidad no es el sendero
-Que cierto nivel de concentración es la iluminación
- Que no existe el sendero
El sendero erradica la 1ª visión errónea
La sabiduría que realiza directamente la vacuidad
Este sendero actúa como antídoto auténtico a los engaños
Es liberación total porque destruye la raíz del dolor y de todo engaño

Bienvenidos

Fri, 16 Dec 2005 20:14:00 +0000

PROGRAMA DEL CHAT DE BUDISMO
Horario de actividades:

Lunes a Viernes - 19 a 20h. Lam Rim- Zopa Rimpoché

Lunes a Viernes – 20 a 22h. Música - Meditación (excepto jueves)

Lunes a Viernes – 22 a 23h. Rituales variados, Amitaba, Tara, Chenserig...
Martes a las 22 h. Cuenta-Cuentos. Cuentos Budistas con meditación.

Jueves 20.30h Meditación Sanación 22.00h Canalizaciones

Domingo 19h Rituales - Enseñanzas

Prácticas de Budismo Tibetano mas corrientes.

Fri, 16 Dec 2005 20:11:00 +0000

Conferencia Lama Sanyei Sabadell 1/10/98

Refugio: La toma de refugio no es a nivel mundano. En Budismo la toma de refugio se hace con lo que se denomina las tres joyas: Buda, Dharma y Shanga.

Buda: En Tibetano SANGE.

SAN = Velos que cubren el conocimiento primordial (Ignorancia y emociones negativas).

GE = Una vez conectado con el conocimiento primordial, acrecentar el conocimiento basado en el amor y la compasión.

Dharma: La verdad

Esta basado en la bondad

Desarrollo de la compasión y el amor a todos los seres.

Desarrollo de toda actitud positiva y decremento de toda actitud negativa.

Hay que encontrar la causa que produce el bienestar y practicar con ella y dejar todo lo que produce malestar.

Todavía no hemos encontrado la causa que produce el malestar o el bienestar. El Dharma es encontrar esa causa. El azar no existe. TODO TIENE SU CAUSA. En resumen:

Hay que buscar y encontrar la causa del bienestar y practicar
Hay que buscar y encontrar la causa del malestar y practicar

Necesitamos también una guía o una referencia en el camino. Esa guía o referencia que nos ayuda en el camino es La Shanga.

Shanga es quien obra o actúa hacia la virtud y deja todo acto no virtuoso.

Hay dos tipos o niveles:

NOBLE; Maestros que han alcanzado un alto grado (Bodhissatvas)
GENERAL: Amigos o amigas que nos ayudan a aprender a través de sus conocimientos.

El Refugio con soporte :

Refugio CAUSAL; Como soporte

Ante un altar, hacer ofrendas, postraciones, etc. Es el Medio hábil para purificar las acciones de nuestro cuerpo, palabra y mente, y tiene como resultado purificar los velos de la ignorancia y las emociones , y conectar con Rigpa (la esencia de la mente).

Al conectar con la esencia de la mente (Rigpa) surge el Dharma en la palabra.

Los Mantras son el medio hábil para purificar las emociones por la palabra.

POSTRACIONES

Las postraciones han de se ejercicio físico + actitud mental (visualización)+ palabra (Cuerpo, palabra y mente)

Hay que hacerlas bien hechas. Mas vale pocas y bien hechas que muchas y mal hechas.

Con las manos en el corazón, imaginemos delante nuestro a Buda y a la shanga . A nuestra derecha al padre. La madre a nuestra izquierda y rodeados de todos los seres budas. Todos los seres han sido nuestros padres en anteriores reencarnaciones.

Con las manos en la coronilla, simbolizamos la purificación de los actos. Se consideran peores actos: Matar, Robar y hacer el sexo para dañar.

Con las manos en la garganta, purificamos las acciones negativas de la palabra. Las peores son: la mentira, la difamación, la calumnia y perder el tiempo hablando de forma y temas banales.

Con las manos en el corazón, purificamos las acciones de la mente. Las peores son la codicia, la malicia y la actitud mental contraria a la práctica.

En el suelo tocamos con cinco puntos que se corresponden con los cinco venenos.

2 rodillas

2 manos

1 frente

aferro o apego

adversión

opacidad

celos

orgullo

Luego depié imaginamos un lugar en el que hay muchas palomas que se convierten en rayos de luz y se esparcen por todos sitios. Estos rayos de luz blanca nos conectan con la esencia de la mente (rigpa) en nuestro lama raíz.

Luego, cuando desaparece la imágen, la esencia de rigpa queda en nosotros ( en nuestro cuerpo, palabra y mente).

Acto seguido hacemos un rato de meditación

Luego dedicamos el mérito a todos los seres

Acabamos la práctica

Hay 3 cosas que hemos de aprender a abandonar:

BUDA.- No tomar refugio en los dioses mundanos (fuerzas elementales) fuego, agua, madera, nagas, etc.
DHARMA.- Abandonar el dañar a los demás seres. Intentar de ayudarlos.
SHANGA.- No mezclarse con personas contrarias a lo que uno practica. (otras tradiciones contrarias).

Cosas a aprender a practicar:

BUDA.- Aprender a respetar toda representación de Buda.
DHARMA.- Respetar los textos ( la forma como se ha escrito, acentos, vocales, etc.)
SHANGA.- Respetar a los amigos que practican el Dharma.

Lo que diferencia al budista del no budista es La toma de refugio.

Si quieren ver una demostracion completa de esta practica acudan a la pagina:

http://namaskara.blogs.com/photos/mc_leod_ganj/primer_paso_de_muchas_postraciones.html

La Bodichita.

En el budismo existen dos caminos según la Motivación. Estos dos caminos son el Hinayana y el Mahayana.

El Hinayana o pequeño vehículo se define por el propio bienestar y la autoliberación.

El Mahayana o gran vehículo se define por: Los demás son iguales a nosotros. Renunciamos a la liberación hasta que no la hayan conseguido todos los seres.

El Buda Sakyamuni utilizó el Mahayana.

La Bodichita a nivel relativo:

Se necesita

La intención, el deseo de querer ayudar (quiero ser útil a los demás)
Los medios para conseguir ayudar a los demás (energías, etc.)

La acumulación de mérito por el desarrollo de la virtud (Generosidad, paciencia, esfuerzo, constancia, etc.)

El desarrollo de la bodichita nos produce felicidad y bienestar en el momento actual (aquí y ahora), y nos lleva a la iluminación (bondad interior, amor, compasión, etc.)

Los Obstáculos están en la actitud emocional del pensamiento. Y hay que tener en cuenta que en este mundo hay muchos seres sintiéntes que en su mente también hay ternura, bondad, amor, etc. El problema radica en que actualmente hay muy poca energía, entendiendo esta energía como cariño, bondad, amor, ternura.....)

Ayudando a los demás, nos ayudamos también a nosotros. Si tenemos una mente tranquila, tendremos un cuerpo "brillante". Por el contrario con una mente emocional intranquila , tendremos emociones negativas, reproches, mal hablar, etc.

La mejor manera de "curar" esto es:

Ser bondadoso con los demás y con uno mismo.

Cuando la mente esta mal, surge la enfermedad. Para curarlo es necesario:

escuchar, reflexionar y meditar en el Dharma.

El miedo y el sufrimiento son nuestro Enemigo Interior y está en nuestra mente. El Enemigo no está en el exterior.

EL enemigo es inpermanente y cambia, así lo que hoy parece enemigo se puede convertir mañana en amigo y viceversa.

El enemigo externo cambia si nosotros hacemos el bien.

El Orgullo, los celos, el enfado..... aunque los tratemos con mucho cariño, nos harán daño.

Por ejemplo: Si todo estuviera cubierto de zarzas y malas hiervas, no cubriremos el mundo de cuero para poder caminar, es mas fácil hacerse unas sandalias y dejar que todo crezca naturalmente. (Cada uno debe apaciguar su propia mente). Con las sandalias no te pincharás.

La intención (energía) de beneficiar a todos los demás seres es tan grande que puede con todo.

DESARROLLO DE LA BODICHITA

La Bodichita del Rey.

Desarrollo primero de sus propias cualidades y luego dedicarse a los demás.(Bodichita pequeña). Personas que primero necesitan su propio bienestar para luego ayudar a los demás.

La Bodichita del Barquero.

Lleva a los pasajeros y a él a la vez (Bodichita mediana) Somos iguales los demás y uno mismo, todos llegamos a la par.

La Bodichita del Pastor.

Primero reúne al rebaño y lo lleva al redil, luego llega él. (Bodichita Grande). Es la más grande de todas.

PRACTICA DEL TONGNEM.

En esencia se trata de recibir el malestar de los demás y devolverles felicidad y bienestar.

Su práctica conduce al desaferramiento del ego.

En última instancia el ego no existe, pero a nivel relativo la causa de nuestro sufrimiento es el apego a ese EGO que no existe. Este aferramiento lo apreciamos en la mente. Por ej. MI cabeza ME duele. Si no duele, el ego no habla.

¿Donde está el EGO (YO)?

En la cabeza?, en la rodilla ? en el estómago?

Esto demuestra que el EGO (YO) no es auténtico ni verdadero.

¿Es el EGO (YO) una creación de nuestra mente?

Si podemos sentir apego o adversión hacia la misma cosa en diferentes momentos es porque es INPERMANENTE, por eso el EGO (YO) es un pensamiento engañoso (Proyección engañosa de nuestra mente) que surge en nuestra mente y distorsiona la realidad. Así llamamos SHERA al conocimiento que sabe reconocer ese engaño de la mente.

La práctica a nivel relativo conduce al último estado (absoluto).

Los medios para llegar a la "Preciosa Mente" son :

La Gran compasión
La fase de desarrollo de las divinidades
Meditar en la vacuidad (vacío)

Los medios que conducen al estado de budeidad son los medios de la Sabiduría.

La mente en estado puro (Rigpa) es sabiduría.

Hemos de tomar conciencia de que estamos en IGNORANCIA.

Las etiquetas que ponemos a las cosas son una invención de nuestra mente conceptual.

Nosotros somos y estamos en el CENTRO de todo, pero esta percepción es errónea, así por ejemplo aunque la esencia del agua es siempre la misma, las seis clases de seres las perciben de forma distinta (Karma comunitario); a saber

Dioses Néctar
Semidioses Arma para la guerra (Celos)
Humanos Para beber, para lavarse
Animales Medio para la vida, beber.
Petras Pus, sangre sucia.
Infierno Causa de sufrimiento (hielo, hirviendo)

La conciencia base almacena los datos, sean estos agradables o desagradables.

El Aferro es el que "guarda" la impresión desagradable o agradable.

En la conciencia base está toda la información acumulada, agradable y desagradable (Karma +/-). Esta información pasa por los sueños, Bardo, otras vidas.......

Llamamos TULKU al cuerpo de emanación de la Sabiduría. Es la manifestación de la sabiduría en una apariencia humana.

NOSOTROS somos emanación de la Ignorancia.

Fases de una práctica (siempre)

Toma de refugio
Bodichita
Acumulación de mérito
Dedicación

Práctica diaria

Xiné (Pacificación mental)
Xenresi o cualquier otra
Reconocer las acciones no virtuosas y dejar de hacerlas por pequeñas que sean
Practicar la virtud y desarrollar la bodichita.
Dedicación del mérito acumulado hacia los demás y hacer plegarias hacia ellos.

DORGE SEMPA

Existen 42 yidams apacibles y 58 yidams airados (total 100 yidams). Los yidams son manifestaciones de la mente iluminada. En Dorge Sempa se reúne estos 100 diferentes aspectos. El mantra es de 100 sílabas y cada una conecta con una divinidad diferente.

Había un hombre que tiraba siempre la basura en el mismo sitio, debido a su ignorancia no sabía que debajo de toda esa basura había una pepita de oro que le podía ayudar a vivir mas confortablemente.

En la mente ya sabemos que la pepita de oro está ahí, (es lo que denominamos Sabiduría primordial inalterable), pero los velos nos impiden verlo.

La gran protección de la mente (TARA) es la Sabiduría Primordial Inalterable.

Tenemos que ir con cuidado de nuestra mente emocional, porque siempre está alterada por las sensaciones que nos producen los cinco sentidos. Así por ejemplo no es el ojo el que se apega al color es la mente!!!!

La mente siente adversión o se apega a las sensaciones que producen los cinco sentidos. Apego a lo agradable y adversión a lo desagradable. Esto es lo que nos produce EL SUFRIMIENTO.

El aferro al EGO(YO) y a lo que creemos que es permanente y no lo es, es lo que produce el sufrimiento.

Nosotros somos como una casa y los sentidos son las 5 ventanas de la casa. Fuera parece que hay una pandilla de monos, pero en realidad solo hay un mono, lo que ocurre es que se mueve tan rápido, que lo mismo está en una ventana como en otra, y da la sensación errónea de que hay una pandilla de monos.

Hemos de analizar de donde vienen las sensaciones (de nuestra mente).

El pensamiento, al igual que las sensaciones, surge y se disuelve (como una ola).

Tenemos MIEDO de nuestro propio pensamiento, y esto nos hace sufrir.

Buda es todo aquel que reconoce su propio pensamiento, lo ve pero no se implica en el.

Rigpa es tener conciencia de tu pensamiento (Ver como surge, como se desvanece y no implicarse).

La emoción del pensamiento es la causa del bienestar y del malestar.

El pensamiento es impermanente, por lo tanto no es verdadero.

Hay que saber reconocer los pensamientos y la emociones (y cuantos mas haya mejor) pero sin implicarse!

La mente experimenta sufrimiento por los tres tiempos (pasado, presente, futuro). Hay que dejar la mente en el momento presente, cuando surge el pensamiento, porque en ese momento NO HAY MIEDO, pues

El pasado ya está pasado
El futuro no existe todavía

solo está el presente, el aquí/ahora. Hay que meditar en el momento presente.

Apacigua tu mente, practica la pacificación mental (técnica xiné).

La liberación llega al conectar con nuestra propia consciencia.

tomado de la pagina: http://galeon.hispavista.com/josnet/Sangey.htm

HIPNOTERAPIA

Fri, 16 Dec 2005 12:04:00 +0000

Fabiola Duarte Gómez (1)

HIPNOTERAPIA

“¿Por qué no puedo dejarlo? Por más que intento olvidarlo, no lo consigo.”
“¿Por qué dejo todo a medias?”
“ Yo no sé de donde me viene esta tristeza. No tengo razón para sentirme así?”
“No sé por qué soy así.”
“¿Por qué permito que abusen de mí?”

Frases como estas las escucho a diario en mi práctica como Hipnoterapeuta. Con un simple ejercicio de sugestión les demuestro el por qué y cómo las emociones gobiernan y dictan los comportamientos nuestros. No es lo que deseamos conscientemente ni lo que nos proponemos, racionalmente hablando, lo que realmente terminamos haciendo. Lo que realmente terminamos haciendo es lo que está establecido y determinado por nuestra mente subconsciente e inconsciente.

Ahora ¿cómo sabemos qué es lo que está establecido y determinado por nuestra mente interna? Ahí es donde el uso de la técnica de la hipnosis es sumamente efectiva.

La hipnosis no es mas que un estado alterado de conciencia durante el cual nuestros sentidos se agudizan, tenemos acceso a nuestros archivos de memoria y ponemos nuestra atención en los procesos internos que son los que determinan nuestra conducta externa. Además durante este estado estamos más susceptibles a las sugestiones, en especial las positivas que no amenazan nuestros valores establecidos. Es esa capacidad receptiva la que el Hipnoterapeuta o hipnotista aprovecha para la reprogramación de la conducta en el individuo.

El porqué no podemos hacer lo que queremos o comportarnos como quisiéramos es porque obedecemos a impulsos internos dictados por las experiencias y emociones archivadas en nuestra mente subconsciente que son los que determinan nuestra conducta, nuestros valores y principios. Durante un estado hipnótico tenemos acceso a ese archivo de memorias. Con las técnicas necesarias podemos determinar cuando y porqué se creó ese concepto al cual hoy obedece y entonces puede ser modificado y reprogramado de manera positiva o provechosa para el individuo.

Cuando la técnica de hipnosis es usada de manera terapéutica, deseo significar, para el beneficio de la persona en la eliminación de manifestaciones negativas en su cuerpo físico (como son las somatizaciones por ejemplo), cargas emocionales, estados mentales dañinos y compulsiones, es cuando se conoce como Hipnoterapia.

La Hipnoterapia se define como ciencia y como arte. Cuando se trabaja bajo un ambiente clínico, como lo es en la práctica de la Hipnosis Medica Complementaria o la Hipnosis Clínica, se conoce como ciencia. Cuando es trabajada para aumentar la calidad de vida de una persona como lo es el desarrollar una habilidad, mejorar la memoria, eliminar síntomas nocivos aunque no mortales, dejar de fumar y otras muchas mas, se conoce como arte.

Un buen Hipnoterapeuta debe ser una persona con una gran creatividad, seguridad en su práctica y una gran capacidad de escucha. Esta ultima, considero que es el requisito que mejor adorna esta profesión. Hoy en día son pocos los profesionales de la salud que están dispuestos a dedicar horas, no a oír, sino a escuchar una persona.

Existen grandes miedos y malos entendidos en cuanto a esta práctica, además de personas que han contribuido negativamente a que así sea.

Miedos frecuentes:

Miedo a que te “laven el cerebro”

Miedo a quedar bajo la influencia del hipnotizador

Miedo a revelar secretos

Miedo a no poder “regresar”

Miedo a que te alteren o cambien tus creencias religiosas

Miedo a lo que puedas encontrar

Malos entendidos más comunes:

El que perderá la conciencia

El que no podrás recordar nada de lo acontecido durante el trance hipnótico

El que entrarás en un sueño profundo

El que te puedan obligar a hacer lo que ellos quieran aun en contra de tus principios o valores

El que en una sola sesión te quitan todos tus problemas

Estos miedos y malos entendidos son los que han impedido que mas personas reciban el beneficio de esta técnica de tanta utilidad y provecho. Estos miedos tienen sus bases en díceres y en malas experiencias o desconocimientos. Sólo pueden ser implantadas sugerencias que no riñen con tus valores internos. No pierdes la conciencia en una sesión de Hipnoterapia, al contrario se agudizan tus sentidos. Al no perder tu conciencia, estas en control de lo que quieres revelar y tu mente inconsciente te defiende de lo que sería perjudicial para ti.

Por esto cada día la Hipnosis y por ende la Hipnoterapia recibe mas reconocimiento y aceptación. Cada día mas y más personas son asistidas a través de la hipnosis y seguirá así mientras los practicantes lo hagamos de manera clínicamente sólida, impartiendo y llevándole a nuestros clientes y pacientes paz interna, mejor valía, desahogo emocional, mejoramiento de síntomas adversos, aumento de su confianza personal y mucho más. El menor beneficio después de una sesión de Hipnoterapia es una sensación de bienestar, aumento del auto estima y desahogo emocional. No prometemos curación ni sanación y mucho menos podemos diagnosticar si no tenemos un grado profesional que nos avale para hacerlo. El que muchos de nuestros clientes reciban sanación de su dolencia y mejoren enormemente su calidad de vida en una o varias sesiones se debe a que un por ciento sumamente elevado de las enfermedades que hoy se padecen tienen sus bases emocionales, o sea que son psicosomáticas.

Dentro de la práctica de Hipnoterapia hay una gran variedad de aplicaciones y técnicas para lo que deseamos conseguir. Hay quienes la practican de manera sugestiva, otros mas clínica, otros de manera mas holística. Yo practico la Hipnoterapia Racional Emotiva y la Hipnosis Holística porque se me hace muy difícil desligar la parte espiritual del hombre de su mente, físico y emociones.

Muchos se me acercan buscando regresiones a vidas pasadas por curiosidad o convencidos de que allí van a encontrar explicación a sus dolencias, fobias o apegos. Sólo practico este tipo de terapia cuando en la regresión en esta vida no he podido encontrar causa probable para explicar el porqué de su conducta. También uso el manejo de energías en especial la del amor para ayudar en mis terapias. Por esto no practico la Hipnoterapia en un ambiente estrictamente clínico porque me limitaría en mi práctica.

En mis años de práctica he visto, por medio de la Hipnoterapia, hermosas cosas suceder, sanaciones mas que curaciones, testimonios hermosos que no tengo yo que dar sino aquellos que los han experimentado. Todo esto me asegura que estoy en el camino correcto, en la profesión indicada y con el firme propósito de dar a conocer esta práctica maravillosa.

Yoga

Thu, 15 Dec 2005 15:22:00 +0000

Definiciones clásicas del yoga

“El yoga es la restricción de las fluctuaciones de la conciencia (citta)”.— Yoga-Sûtra (1.2)

“El yoga es habilidad en (la ejecución de) las acciones”.— Bhagavad-Gîtâ (2.50)

“Yoga es énstasis (samâdhi)”.—Yoga-Bhâshya (1.1)

“Se dice que el yoga es la unidad entre respiración, mente y sentidos, y el abandono de todos los estados de existencia”.— Maitrî-Upanishad (6.25)

“El yoga es la unión de la psique individual (jivâtman) con el Si-mismo transcendental (paramâtman)”.—Yoga-Yâjnavalkya (1.44)

“Se dice que el yoga es la unificación del tejido de dualidades (dvandvajâla)”.— Yoga-Bîja (84)

“El yoga es conocido como la desconexión (viyoga) de la conexión (samyoga) con el sufrimiento”.— Bhagavad-Gîtâ (6.23)

“Se dice que el yoga es control”.— Brahmânda-Purâna (2.3.10.115)

“El yoga es la separación (viyoga) del Si-mismo (purusha) y el mundo-fenoménico (prakriti)”.— Râja-Mârtanda (1.1)

“Se dice que el yoga es la unidad entre exhalación e inhalación, entre sangre y semen, entre sol y luna, y entre la psique individual y el Si-mismo transcendental”.— Yoga-Shikhâ-Upanishad (1.68-69)

“Se considera como Yoga: el firme dominio de los sentidos”.— Katha-Upanishad (6.11)

“El yoga es equilibrio (samatva)”.— Bhagavad-Gîtâ (2.48)

Significado de la palabra yoga

La palabra sánscrita yoga proviene de la raíz verbal “yuj” que significa "uncir" o "unir”. Así, en un contexto espiritual, el yoga implica "entrenamiento o disciplina unitiva”.

En sentido técnico, ya que la esencia de la enseñanza del yoga consiste en un entrenamiento sistemático de la mente, su nombre debe ser derivado del equivalente indio de "poner en tensión", aunque los otros significados también se hacen presentes en grado mayor o menor. Así pues, se debe entender por yoga el "unirse el yogui, no primitivamente a alguna cosa, sino absolutamente en sí" (en el participio pasivo, yukta, en estado de unión, unificado), lo cual implicará el desligamiento previo de la materia, la emancipación con respecto al mundo. "Ligar, mantener oprimido, poner bajo yugo", todo esto tiene por objeto abolir la dispersión y los automatismos que caracterizan a la conciencia profana para lograr el recogimiento del espíritu.

En los tiempos del Taittirîya Upanishad (segundo milenio a.C.), este término se asimilaba a “esfuerzo espiritual”, concretamente al control de la mente y los sentidos.

En la época del Bhagavad-Gîtâ (tercer o cuarto siglo a.C.) la palabra yoga se utilizaba para hacer referencia a la tradición hindú de disciplina espiritual que comprendía diferentes vías hacia la autorrealización o iluminación. En esa época, el yoga se consideraba estrechamente unido al sâmkhya. Este hecho se reflejó en el Mahâbhârata, donde con frecuencia se utilizaba el compuesto sâmkhyayoga. Posteriormente, el yoga y el sâmkhya se desarrollaron en escuelas filosóficas independientes, conocidas como yoga y sâmkhya clásicos, respectivamente.

Si las escuelas del yoga pre-clásico, tal como se encuentran en el Bhagavad Gîtâ, el Moksha Dharma y en otras partes del Mahâbhârata, defienden una filosofía panteísta, Patañjali introduce una metafísica dualista. Parece que rechaza la idea de que el mundo sea un aspecto de lo divino y hace una distinción radical entre naturaleza (prakriti) y el sí-mismo-trascendental (purusha). En este sentido, el yoga puede considerarse como una “separación” (viyoga), o una “re-unión” o “regreso a la naturaleza original”.

Aunque el sistema de Patañjali se llegó a considerar como una de las seis escuelas clásicas del hinduísmo, sin embargo, su dualismo le impidió asumir un mayor significado cultural. La orientación filosófica dominante dentro del hinduísmo ha sido siempre no dualista (advaita). Por tanto, las escuelas del yoga post-clásico, tal como las registradas en los Upanishads del yoga, en el Tantrismo y en el hathayoga, se reafirman en el panteísmo de los tiempos antiguos. Esta es también la posición esencial del yoga integral de Aurobindo.

Historia y desarrollo del yoga

Históricamente, se puede dividir la evolución del yoga en seis grandes categorías:

1. Proto Yoga: también denominado Yoga Védico y Yoga Arcaico, se refiere a elementos de yoga encontrados en los cuatro Vedas, especialmente en el Rig-Veda y en el Atharva-Veda, algunos de cuyos numerosos himnos pudieron haber sido compuestos durante el tercer milenio a.C., o incluso antes.

Las evidencias arqueológicas encontradas en las antiguas civilizaciones de los Valles del Indo y Sarasvati, ayudan a situar esta era entre el 3.000 y el 1.800 a.C.

2. Yoga Pre-Clásico: se refiere a las numerosas enseñanzas yóguicas anteriores a Patañjali; es una designación colectiva para diferentes escuelas representadas principalmente en el Mahâbhârata, especialmente en el Bhagavad-Gîtâ, pero también en otras escrituras como el Katha-, Maitrâyanîya- y Shvetâshvatara-Upanishad, el Moksha-Dharma y el Anu-Gîtâ.

La metafísica de esta época es esencialmente vedántica. La práctica del yoga se fundamenta en una forma de misticismo sacrificial basado en la internalización del ritual brahmánico. Estos esfuerzos conducen al desarrollo de una rica tecnología contemplativa que engloba los conceptos del yoga primitivo y las prácticas basadas en la metafísica vedántica del no-dualismo.

Esta época abarca desde las primeras Upanishads, en el 1.500 a.C., hasta el 500 a.C.

3. Yoga Épico: corresponde al período situado entre el 500 a.C. y el 200 d.C. Las enseñanzas de esta época se hallan principalmente en la Upanishads medias y en el Mahâbhârata.

En esta época se produce una proliferación de escuelas y doctrinas que, en su mayor parte, continúan siendo no-dualistas. Las enseñanzas yóguicas se exponen asociadas con las ideas del sâmkhya.

En muchos casos, el Yoga Épico se considera una parte del Yoga Pre-Clásico.

4. Yoga Clásico también denominado Yoga-Darshana y Yoga de Patañjali: se inicia alrededor del 200 d.C. con la doctrina establecida en los Yogasutras de Patañjali y se desarrolla a lo largo de varios siglos con una extensa literatura de comentarios.

Su base metafísica no es ya la del vedânta, sino la de una estricta interpretación dualista de la realidad. Dada su gran importancia filosófica, forma parte de los seis puntos de vista (darshana) ortodoxos del hinduísmo.

5. Yoga Post-Clásico: desde el 200 d.C. hasta el 1.900 d.C.; ésta época hace referencia a numerosas enseñanzas yóguicas posteriores a Patañjali, pero vuelve a las enseñanzas no-dualistas del Yoga Pre-Clásico, ignorando la mayor parte de su filosofía no-dualista pero utilizando ocasionalmente su delineación del camino de ocho pasos (ashtângayoga) y sus precisas definiciones. Este periodo corresponde a la Upanishads del Yoga y el Yoga Vasishtha, a las escrituras del Tantrismo y al Hatha Yoga.

6. Yoga Moderno: a partir del 1.900 d.C., comprende el Yoga Integral de Sri Aurobindo y las numerosas escuelas occidentales de Hatha Yoga.

para mas informacion sobre el tema acudan a el link: http://www.abserver.es/yogadarshana/index.htm

INTRODUCCIÓN

Introducción: definiciones, significado e historia del yoga

Diez razones para practicar yoga: traducido del libro “Yoga for Dummies”, de Georg Feuerstein y Larry Payne

Religiones comparadas—(excel): cronología e historia comparada de las religiones

RAMAS DEL YOGA
Ramas del Yoga: Yoga-Mârga - distintos tipos de yoga
Abhâva Yoga	Mahâ Yoga
Adhyâtma Yoga	Mantra Yoga
Agni Yoga	Nâda Yoga
Anna Yoga	Nirodha Yoga
Ashtânga Yoga	Nyâsa Yoga
Asparsha Yoga	Pancadashânga Yoga
Bhakti Yoga	Pâshupata Yoga
Bhâva yoga	Prapatti Yoga
Buddhi Yoga	Pûrna Yoga
Dhyâna Yoga	Raja Yoga
Ghatastha Yoga	Sahaja Yoga
Guru Yoga	Samâdhi Yoga
Hatha Yoga	Sâmkhya Yoga
Hiranyagarbha Yoga	Samnyâsa Yoga
Japa Yoga	Samputa Yoga
Jñâna Dîpti Yoga	Samrambha Yoga
Jñâna Yoga	Saptânga Yoga
Kaivalya Yoga	Shadanga Yoga
Karma Yoga	Shiva Yoga
Kaula Yoga	Siddha Yoga
Kriyâ Yoga	Sparsha Yoga
Kundalini Yoga	Tantra Yoga
Lambikâ Yoga	Târaka Yoga
Laya Yoga	Yantra Yoga

PROFESOR DE YOGA

Profesor de yoga en el mercado laboral: ensayo de Alister Langer

Definición operacional

Líneas generales de investigación

Requisitos mínimos para un(a) ’Profesor(a) de Yoga’

Los diferentes certificados

La demanda del Yoga

El riesgo de las sectas

Conclusión, Abreviaturas y Enlaces

YOGA SISTEMÁTICO

Yoga Sistematico–(pdf) : ensayo sobre práctica de Hatha Yoga, de Alan Nash

UNA CIENCIA INTEGRAL

Yoga - Una ciencia integral: comentarios sobre la práctica del Yoga, de Prasant Iyengar

La mente debe ser un objeto

Tres aspectos importantes en nuestro sistema

Hay que desarrollar un juicio subjetivo

Medidas de seguridad

Hacer, mantener y salir de la postura

Reacción, contra-acción, interacción, acción complementaria, acción opuesta

Hacer, deshacer, no-hacer

Circulación de la conciencia

Un estado reflexivo

Aprender y consolidar

Libertad en el cuerpo

Practicar y aprender

Aprender

El maestro interior

Práctica de alta tecnología

Actuar inteligentemente y actuar pensativamente

Organización del esfuerzo

Robar los ajustes

¡Una cosa mas!

Medidas de seguridad en el sistema

Practicantes y prácticas suaves, intermedias e intensas

¿Qué es el tiempo?

Destino y liberación

Nuestra auténtica naturaleza

¿Mente o alma?

El papel de la naturaleza

Yoga es actuar en un estado de pasividad

Karma Yoga

No tienes derecho sobre los frutos de la acción

Yoga, una ciencia integral

Karma Siddhanta

PRESENTACIONES

Presentaciones: filosofías de la India en formato Power Point

Budismo

Nagarjuna

Vasubhandu

Shankara

Ramanuja

Lao-Tse

YOGADARSHANA

Sistemas: artículos sobre Sâmkhya y Yoga Clásico

Samkhya

Yoga

Kleshas

Dukkha

Purusha

Prakriti

Citta

Vritti

Siddhis

Vishaya

Introducción a la Meditación Mahamudra

Thu, 15 Dec 2005 14:43:00 +0000

Introducción a la Meditación Mahamudra
por Shamar Rinpoche

Aquí, en Singapur, ustedes suelen llevar a cabo con mucha frecuencia la práctica de Chenrezy. La meditación de Mahamudra puede combinarse perfectamente con ella. Es lo que viene a denominarse como: la práctica conjunta de Mahamudra y Maha Ati.
De hecho, existe un linaje que se caracteriza por la práctica de ambas conjuntamente. Me gustaría, por tanto, ofrecerles hoy una enseñanza al respecto que les capacite para ello.

Generalmente, en la práctica Vajrayana, la visualización de las deidades se emplea como un medio de purificación del que podemos servirnos para alcanzar la iluminación en esta vida. A esta fase se le atribuye el nombre de "la etapa del logro". Una vez que la deidad es absorbida en el interior del practicante, éste tratará de focalizar la atención en la naturaleza de la mente. La importancia de la realización de esta práctica meditativa es indudable porque puede determinar lo que vaya a ocurrir en el momento de la muerte, propiciando que en caso de acaecer se produzca la iluminación de forma inmediata.

La práctica de Mahamudra y Maha Ati son una y la misma.

En definitiva cuando se combinan ambas prácticas, la meditación de Mahamudra ejercerá su influencia durante el proceso de la muerte, mientras que la práctica de Chenrezy lo hará durante la vida.

La realización diligente de ambas desde ahora mismo propiciará el logro de la iluminación durante el bardo (estado intermedio después de la muerte).

En la práctica Vajrayana podemos distinguir dos etapas: la primera es conocida como el estadio del desarrollo y la segunda como el de la realización o absorción.

La primera etapa purificará el nacimiento en el samsara. La segunda purificará el proceso de la muerte. De este modo, todo queda purificado y se alcanza la iluminación.

Basta con la simple visualización de Chenrezy para que la mente se vaya purificando poco a poco y en consecuencia ya no será necesario renacer por mucho más tiempo en el samsara. Al contrario que un cuerpo o una vida comunes, la manifestación de Chenrezy no surge de una mente dualista, de un karma negativo, de una emoción o de un ego sino que brota de la compasión y se orienta a la liberación de todos los seres sintientes. De este modo puede decirse que un aspecto (la manifestación de Chenrezy) es el método y el otro aspecto (su cuerpo o su vida) es la meta.

Después, la manifestación de Chenrezy creada durante la meditación es absorbida en el interior del practicante, al tiempo que él mismo desaparece. A continuación, y sólo entonces, podrá orientarse hacia la meditación de Mahamudra.

La práctica adecuada de la meditación Mahamudra exige un conocimiento preciso acerca de la naturaleza de la mente. La mente no es ni forma ni materia, ni existe como una clase de cuerpo físico. Es un continuo fluir de patrones de pensamientos que tal como emergen, desaparecen siguiéndose uno a otro en rápida sucesión.

Es decir, que un pensamiento conduce a otro y así sucesivamente.

El origen de los pensamientos reside en la mente y constituyen el aspecto ilusorio de la misma.

Son incontables y fluyen simplemente al igual que lo hace el agua de un río que se renueva a cada instante. De igual manera, la mente presenta nuevos pensamientos momento a momento..

En su apariencia más superficial, todos nuestros pensamientos son diferentes, pero atendiendo a su naturaleza todos ellos son lo mismo. Así es la naturaleza de la mente. A diferencia de la materia, tiene la capacidad de comprenderse y clarificarse a sí misma. Es pura consciencia y tiene el poder de conocer y sentir. Cada cosa que se ve, se oye o se siente es en primer lugar procesada por la mente que tiene el poder de conocer de comprender , de darse cuenta y de crear consciencia. Pero los pensamientos, en si mismos, son todos uno y de idéntica naturaleza.

Son todos ellos una ilusión al igual que un espejo que refleja cualquier cosa que se ponga ante él. Por ejemplo, si 100 personas se colocaran frente a uno, él devolvería la imagen de cada una de ellas, pero ninguna de las caras reflejadas existe realmente. Todos los pensamientos que surgen en la mente son como las caras en el espejo. Cada pensamiento depende de su objeto; si no hay objeto, no hay pensamiento. Cuando la mente se enfoca en un objeto, un pensamiento emerge, pero es como un espejismo. Cualquier cosa que uno siente, oye o ve a través de sus ojos, inmediatamente se convierte en un pensamiento. Pero en realidad, tal pensamiento carece de una existencia intrínseca.

Ninguno puede existir por sí mismo porque dependen de su objeto.
Veamos, esto es similar a como cuando yo miro a esos dos señores que están delante de mí. Uno tiene una barba blanca y el otro no. En este momento, su presencia hace que surjan dos pensamientos en mi mente. Pero ellos no tienen una existencia verdadera, son simplemente una ilusión. Las mentes de los seres están llenas de pensamientos relacionados con los fenómenos externos y eso crea
mucha confusión.

Darse cuenta de la verdadera naturaleza de la mente libera del pensamiento dualista. Usamos el pensamiento dualista cuando tocamos, miramos algo, o incluso cuado imaginamos algo: por ejemplo, yo puedo imaginarme a esta señora que tengo enfrente con la misma barba que tiene ese otro hombre. ¿por qué puedo hacer esto? Porque mi imaginación depende de cosas que existen y mi mente siempre puede pensar en algo que existe.

Cada vez que pensamos en algo lo hacemos de una manera dualista. El estadio de iluminación de la mente sucede cuando se está completamente libre de pensamientos dualistas. En ese estado, la mente nunca puede ser confundida.

Tal es la correcta visión o la correcta comprensión de la naturaleza de la mente.

Por lo tanto, mantengamos esta visión correcta como un apoyo a la meditación y enfoquemos nuestra mente en si misma. Existen dos formas de hacer esto:

por un lado, podemos observar la mente; es decir, observar como existe o está existiendo. En lugar de permitir que la mente se distraiga con objetos externos, la enfocamos sobre si misma intentando aprehender su propia naturaleza. Si examinamos cada uno de nuestros pensamientos, para ver su existencia real; en última instancia llegaremos a darnos cuenta de que no existe ni un simple pensamiento. Esto es una de las formas de acercarse a la aprehensión (comprensión)de la naturaleza de la mente.

Por otro lado, podemos reposar la mente en si misma y mantenerla libre de pensamientos, enfocando la atención en nada pero manteniendo esa consciencia.

Existen dos maneras de usar el enfoque de la mente y se pueden usar alternativamente. A veces, si surge el aburrimiento durante la práctica de descansar y mantener sin más esa consciencia de la mente, se puede cambiar a una forma más analítica de examinarla.
Para ello, se trata, de crear primero un pensamiento sensitivo como el enfado. A menudo, un buen practicante usa sus emociones como objeto de su meditación. Las emociones son muy sensitivas y es más fácil poner la atención sobre ellas. Esto permite, sin duda, examinarlas mejor hasta lograr una experiencia de primera mano sobre su verdadera naturaleza. En definitiva, nos daremos cuenta de que no existen. De este modo las emocione nos son útiles. Es por este motivo que los meditadores, en lugar de abandonar las emociones, las usan como objeto de atención en su meditación. Esta actitud no lleva a incrementarlas, sino que, por el contrario, las hace desaparecer. Es así como cualquier emoción sensitiva puede ser usada por una meditación analítica y el resultado que se obtiene es la experiencia de una clara y vacía consciencia, la verdadera naturaleza de la mente.

En esto consiste la meditación "vipassana" y de su práctica deviene la iluminación. Los diferentes niveles de la meditación vipassana son explicitados en el Mahamudra, que es así como se denomina.
Existen muchos libros sobre el "Mahamudra" que proporcionan la información referente a la meditación vipassana y cabe decir que todos los tipos de meditación vipassana son los mismos en esencia.

"Semngo" es la palabra tibetana que designa la meditación. "Sem" significa mente y "ngo" cara. "Semngo" significa la "naturaleza de la mente" o "meditación sobre la naturaleza de la mente". Enfocando nuestra atención sobre la mente misma descubriremos su verdadera naturaleza. Cuando se da la purificación de la mente los aspectos ilusorios de la misma desaparecen naturalmente. Y para que esta purificación suceda la mente tiene que estar libre de pensamientos y enfocada en sí misma.

Existe un método a modo de atajo que consiste en hacer primero la práctica de Chenrezy. Esta práctica es un método poderosamente condensado a cuyo través se accede al "Semngo", el estado de logro de la mente. "Semngo" es muy profundo. El Dharmakaya es "Semngo".
La práctica de Semngo es la forma de desarrollar/realizar el Dharmakaya. El Dharmakaya está dentro de Semngo. El nivel de bumi de Bodhisattva que consigamos dependerá del grado/nivel de Semngo alcanzado. La total realización de Semngo supone alcanzar la iluminación o el estado de buda.

Cuando practicamos "Semngo" o incluso cualquier otra práctica, la disciplina es muy importante porque nos ayuda a no ceder ante los obstáculos. A este nivel, hay que cuidar la postura/posición sentada durante la meditación observando con precisión la enseñanza acerca de los siete puntos a tener en cuenta relativos a la postura correcta. En el caso de la meditación Semngo, por ejemplo, se hacen descansar las dos manos sobre el regazo colocando la mano derecha encima de la izquierda y los dos pulgares en línea tocándose el uno al otro en sus extremos. La espalda se sitúa en un nivel un poco elevado respecto al plano y las rodillas reposan en un nivel más bajo. La columna vertebral tiene que estar recta y el estómago algo sujeto y un poco curvado hacia adentro. Esto ayuda a dar fuerza y claridad a la mente. Los ojos, no miran hacia arriba sino formando un ángulo ligeramente inclinado hacia abajo. La boca se mantiene suavemente cerrada y la respiración se realiza principalmente a través de la nariz. En lo que se refiere a la colocación de las piernas se pueden adoptar, bien la posición de loto total, bien la de semi-loto, o si no, con la pierna izquierda dentro y la derecha fuera a semejanza de Tara Verde.

Otro aspecto importante a considerar de cara a favorecer la práctica de la meditación es la alimentación. Es recomendable comer con moderación. Imaginemos que el estómago fuera una caja o contenedor.
Pues bien, 2/3 podrían llenarse de comida pero el 1/3 restante debería permanecer vacío. En resumen comer demasiado no es bueno porque obstaculiza la meditación. Tampoco es recomendable comer después de la 1.00 pm. porque produce somnolencia. Esta es la razón por la que los monjes, normalmente no comen (algunos incluso ni beben) después de la 1.00 pm. Intentad observar la disciplina arriba mencionada.

La gente que está acostumbrada a comer mucho puede seguir esta disciplina durante uno o dos días, y no estarán hambrientos. Tendrán que ser pacientes ya que les llevará alrededor de un par de días acostumbrarse a los nuevos hábitos alimenticios. Si sienten demasiada hambre pueden comer algo de fruta o algo ligero. El hambre no es realmente un problema. No es realmente un sufrimiento y no debería dársele mucha importancia. Desde el punto de vista social se tiende a pensar que uno debe comer o sino estará hambriento. El hambre es visto así como un sufrimiento que nadie tiene que
soportar. En realidad un poco de hambre no es ningún problema. Por supuesto que no tener nada para comer es terrible, pero no lo es experimentar una ligera sensación de hambre. Una dieta adecuada es muy importante para la meditación.

Si al practicar de esta manera la meditación surge algún problema el Rinpoche residente aquí os guiará .

El resultado de la meditación realmente dependerá de cuan diligentemente se practique. Cuanto más se practica antes se acostumbra uno a ello.

La mente es pura, naturalmente pura; y la mente es vacía. Por el contrario, tenemos el hábito fuertemente arraigado de crear pensamientos y por ello es preciso cambiarlo por otro. Cuando la mente se estabiliza y no se piensa demasiado, se desarrolla un nuevo hábito: el de enfocar la mente sobre la naturaleza de la mente; el de abrir la mente a ver la naturaleza de la mente.

Y de este modo la mente no aparecerá como aburrida, o embotada sino llena de sabiduría.

La meditación no requiere un horario especial; la mañana o la tarde están bien por que la mente siempre está con nosotros. El horario no influye en la mente.

Por supuesto que hay que dormir, trabajar, etc... pero cada vez que haya tiempo libre usémoslo para la meditación. De esta manera los progresos llegarán en poco tiempo.

Mantras

Thu, 15 Dec 2005 13:57:00 +0000

http://www.meditationclub.com/s-mantras.htm

MANTRAS

SU ORIGEN Y PODER

En general, hay poca diferencia entre la gente que pertenece a una cultura como la tibetana y las de cultura occidental. Fundamentalmente, todos somos seres humanos con los mismos problemas, el mismo tipo de confusión, las mismas emociones, y el mismo tipo de ignorancia en nuestra mente.
Sin embargo, desde el punto de vista práctico, en lo que concierne al enfoque de las enseñanzas del Dharma, existe una diferencia importante entre los occidentales y los tibetanos. En un país como el Tíbet, el Budismo fue establecido hace muchos siglos, muchos grandes maestros realizados han aparecido allí. Practicaron las enseñanzas y de esta manera se desarrolló confianza en los preceptos del Budismo. Esto no quiere decir necesariamente que las personas comprendan la razón por la cual tienen confianza. Teóricamente, en un país donde el Budismo está bien establecido, es más fácil estudiar, comprender las enseñanzas y desarrollar confianza en ellas. También desde un punto de vista cultural, los individuos muestran naturalmente confianza y fe sin que necesariamente comprendan las enseñanzas. Estas personas pueden pensar que, aunque no comprendan la verdad, los enunciados del Dharma son verdaderos. O por ejemplo decirse: Quizás yo no pueda ver los mundos superiores o inferiores, pero sé que ellos existen pues son parte de las enseñanzas. Entonces hay una cierta aceptación a priori¡ de las enseñanzas tal como están dadas, sin que surjan en la mente ni escepticismo ni dudas.

En los países occidentales en general, la situación es diferente. El Budismo ha comenzado a desarrollarse de una manera significativa desde la década de los 70. Lo que quiere decir que la gente no ha tenido verdaderamente el tiempo de familiarizarse con los conceptos del Dharma. Además, los occidentales en general, son mas sofisticados intelectualmente que los pueblos de otras culturas. Reciben una educación general más amplia. Pero por otro lado, esta aparente ventaja implica muchas más dudas y escepticismo pues no están dispuestos a aceptar las cosas como les son explicadas. Se interrogan continuamente acerca de la veracidad o no de ciertos postulados y si están dispuestos a aceptarlos o no: Las vidas pasadas, las vidas futuras, el karma, las causas y sus efectos, yo no estoy seguro de poder aceptar esto.
El mismo problema se presenta para el empleo de los mantras y su recitación como instrumento de desarrollo espiritual. Muchas personas piensan que las simples palabras están desprovistas de poder. ¿Cómo el hecho de emitir sonidos puede tener relación con el desarrollo espiritual? Aceptar esto presenta un problema para los occidentales.
En nuestra condición de seres no-despiertos, atados a una encarnación física, existimos en tres niveles: físico, verbal y mental. El nivel físico es completamente tangible, tenemos un cuerpo sustancial que todo el mundo puede ver y tocar. Es el nivel más grosero y más evidente de nuestra existencia. El nivel verbal, los sonidos que escuchamos y aquellos que producimos hablando, en cierta forma son tangibles e intangibles al mismo tiempo. Evidentemente no tienen forma, no se los puede ver, pero podemos escucharlos. Podemos experimentar los sonidos. No tienen una solidez comparable al cuerpo físico pero sin embargo poseen algo tangible, podemos realmente establecer una relación con ellos.
Por último existe el nivel mental, completamente intangible. No sólo nadie puede ver su mente sino que tampoco puede tocarla o experimentar su materialidad. Resumiendo, vivimos en estos tres niveles: el físico que es tangible, el verbal que está en el límite entre lo tangible y lo intangible, y el mental que es completamente intangible.
Sin embargo, es a partir de la mente que surgen los otros dos componentes, físico y verbal. Para que el cuerpo físico pueda desarrollarse debe existir primero la mente. En la mente que es vacua, surge el sonido. El sonido o más exactamente la vibración, se materializa en el organismo físico. Entonces, tenemos las vibraciones sonoras que surgen en la mente y a partir de ellas se desarrolla el cuerpo.
En el momento de la concepción hay dos elementos físicos que se unen a la conciencia, estos son el espermatozoide y el óvulo que provienen de los padres. Este ciclo se manifiesta a través de un nivel vibratorio, o si lo prefieren, un determinado sonido. En el momento preciso en que la mente se plasma en una forma física, es vehiculada por una vibración, el sonido NIR. Por ejemplo a un nivel puro, existe relación entre la sílaba germen HRI y el surgimiento de Chenresi, el Bodhisatva de la compasión. A un nivel impuro, la sílaba NIR es la generadora de los seres humanos. Es el sonido asociado a la vibración del momento de la concepción, cuando los elementos físicos y mentales se unen para formar un ser humano. Según este punto de vista, el nacimiento es el pasaje de la mente a través del nivel "sonoro" hasta el nivel de la forma propiamente física, el nivel más sólido.
Hay que aclarar que este cielo no es exclusivo del mundo humano, cada uno de los seis mundos (de la cosmogonía budista) está asociado a una sílaba germen que corresponde al nivel vibratorio particular del momento de la concepción en uno de estos mundos. La sílaba "NIR" corresponde al mundo humano, la "A" al mundo de los dioses, la "SU" al de los semidioses, la "DA" al mundo de los animales, la "TrE" al de los pretas y la "DU" al de los infiernos. Además existe un mantra en las enseñanzas del "Bardo Todol" -Liberación por audición en el bardo- compuesto por estas seis sílabas que están asociadas a los seis mundos de existencia samsárica.
En el mundo humano, el cuerpo físico de los seres que lo componen está estructurado de una manera determinada. A nivel psicofísico, existen los llamados canales portadores de energía (nadis). El cuerpo humano posee tres canales principales. El canal central llamado en tibetano uma, y a cada uno de los lados un canal paralelo, roma y kiangma. Una descripción más detallada enumera 72000 canales sutiles de energía que forman la estructura psíquica del cuerpo humano. De estos, en general hay diez canales principales divididos en cinco canales originales y cinco canales secundarios. Evidentemente, no se trata aquí de algo físico sino más bien de un sistema circulatorio de energía que atraviesa todo el cuerpo. Las extremidades de los canales reproducen la forma de las dieciséis vocales y de las treinta consonantes del alfabeto sánscrito. Es decir que este alfabeto se origina en las configuraciones de las extremidades de los canales de energía, que establecen la manera particular en que se articula cada sonido. El espectro vocal humano, es decir su capacidad para articular diferentes sonidos, está dado por la estructura particular de su cuerpo físico.
Según la tradición budista, la estructura física de los seres en general está constituida por cinco elementos: la tierra, el agua, el fuego, el aire y el espacio. Sin embargo, en el caso de la existencia humana, que es particularmente afortunada, desarrollada y evolucionada, existe un sexto elemento constitutivo que es la conciencia trascendente. De ella no tenemos una experiencia directa pero sin embargo se halla muy cerca de nuestro nivel de conciencia humano. No es este el caso de las otras formas de vida. Este sexto elemento, la conciencia trascendente o primordial, es la propia naturaleza de la mente, es una experiencia muy cercana a la conciencia ordinaria. Es en efecto esta inteligencia propia del ser humano, y de su estructura psicofísíca, sobre todo en lo relacionado a los canales sutiles, que le permiten vocalizar un espectro de sonidos tan amplio, no comparable con los otros seres vivientes.
Los animales en general poseen limitaciones en distintos planos. Mentalmente, tienen una inteligencia muy restringida pues no están dotados de este sexto componente o conciencia trascendente. Su cuerpo está compuesto por los elementos físicos pero no posee este agregado de la inteligencia consciente. Por lo tanto, la estructura psicofísíca que se desarrolla a partir de tal estado de limitación mental caracteriza un cuerpo físico igualmente limitado. A un nivel más sutil, los canales de energía de un animal no poseen estructuras variadas, todos tienen la misma forma: o bien son todos planos, o todos redondos o cuadrados. Mientras que en el cuerpo humano las formas son muy variadas. En consecuencia, la gama de sonidos que puede emitir un animal es muy reducida, cuando mucho uno, dos o tres sonidos. Es muy poco en relación a la capacidad humana. Además, no pueden expresarse a través de palabras, dada su limitada estructura física, producida por una limitación en su mente.
En el mundo humano las emanaciones de los Budas y Bodhisatvas despliegan una gran actividad en la enseñanza, a causa de las características evolucionadas de los seres y su sensibilidad. El nacimiento humano representa en efecto, la situación más favorable para el desarrollo y el incremento de enseñanzas tan profundas. En particular, las enseñanzas tántricas que posibilitan una transformación profunda de la estructura física, verbal y mental del individuo. La transformación física se efectúa a través de la identificación con la apariencia de la divinidad, la transformación verbal por la recitación de mantras y la transformación mental por establecer la mente en Samadhi Esto no es realmente posible más que en el mundo humano, y es en este mundo que los Budas y Bodhisatvas pueden aparecer e impartir efectivamente sus enseñanzas.

En lo que concierne a los mantras, hay dos tipos. Un primer grupo pueden ser creados por seres que poseen inteligencia y sabiduría trascendente. Se los llama mantra-nombre pues
la parte central de los mismos está constituida por el nombre de la divinidad o un santo al cual se implora y sobre el que se medita. Por ejemplo, el mantra de Milarepa es "OM AH GURU HASA BENDSA HUNG"(. Las sílabas OM y AH están colocadas al principio, y la sílaba HUNG al final ellas representan respectivamente el cuerpo, la palabra y la mente, y son comunes a todos los mantras. La sílaba OM está asociada al cuerpo "vajra" o cuerpo inmutable, la sílaba AH a la palabra vajra, y la sílaba HUNG a la mente vajra. GURU significa Lama o maestro espiritual, HASA BENDSA o HASA VAJRA es un término sánscrito traducido en tibetano por Shepa Dordye. HASA significa alegría y VAJRA es inmutable, este era el nombre tántrico de Milarepa. De esta manera, por la sola repetición de este mantra se está invocando a Milarepa.
Para citar otro ejemplo, podemos tomar el mantra de Vajrapani: "OM VAJRA PANI HUNG", en sánscrito, o "OM BENDSA PANI HUNG", en tibetano. Aquí están escritas solo las sílabas del cuerpo y de la mente inmutables, y en el medio el nombre de la divinidad, Vajrapani como el componente de la palabra. Existen numerosos ejemplos de este tipo de mantras que podríamos llamar "fabricados". Esto no quiere decir en absoluto que nosotros podemos ponernos a crear mantras pues no poseemos aún la sabiduría suficiente. Un Maestro espiritual puede crear este tipo de mantras que serán completamente válidos pues están compuestos únicamente a partir de sílabas existentes y del nombre de la divinidad o del santo al cual se invoca.
En el caso del segundo tipo de mantras, pueden ser creados solamente por Bodhisatvas de la octava, novena o décima tierra, o completamente iluminados. Esta categoría de mantras proviene solamente de este alto nivel de experiencia. Sería imposible que un ser de realización inferior pueda crear este tipo de mantras y si esto ocurriera, cosa que sería muy rara, el mantra directamente no funcionaría. En efecto, un individuo que no tiene la realización ni la comprensión de la naturaleza de los fenómenos, de la naturaleza de la realidad, es simplemente incapaz de crear un mantra específico, con un fin específico y que sea eficaz. Por el contrario, para un Bodhisatva de excelentes cualidades es posible generar este tipo de mantras que serán eficaces en relación a la finalidad planeada. Este ser posee en efecto, una comprensión total y precisa de todos los elementos de la situación.
Un ser que ha realizado la primera tierra de Bodhisatva es muy diferente de nosotros, no es un ser ordinario, dado que tiene una comprensión muy precisa de la naturaleza de la mente. Su comprensión quizás, no es aún total pero es estable. Posee una gran libertad interior que le permite expresarse con total independencia. En este nivel, que podríamos llamar inicial de realización, la mente puede mantener en un solo instante cien estados de concentración meditativa, sin ser perturbada o extraviada. Asimismo este ser puede encontrar en un solo instante cien Budas, experimentar cien tierras puras, emanarse de cien maneras diferentes, trabajar por el bien de cien seres, recordar cien vidas pasadas y ver cien estados de existencias futuros, etc. Todo ello lo puede hacer en un solo instante. Pero incluso en este extraordinario nivel de realización muy avanzado, no puede crear mantras de esta segunda categoría, pues le falta la sabiduría necesaria.
Los poderes y cualidades inherentes a la primera tierra de Bodhisatva, se multiplican por diez en el ámbito de la segunda tierra y se desarrolla la capacidad de mantener mil estados de concentración en un solo instante, experimentar mil tierras puras, etc. Los poderes y cualidades se multiplican por diez en cada tierra. Sin embargo, incluso la realización ligada a la séptima tierra no permite que un mantra aparezca espontáneamente. Es decir, no se puede crear un mantra incluso a partir de este estado de conciencia.

En la octava, novena y décima tierra de Bodhisatvas, llamadas las tres tierras puras, son obtenidas cualidades que se denominan la capacidad de control o poder. Estas capacidades son diez. El Bodhisatva comienza a tener dominio sobre la duración de la vida, las condiciones del renacimiento, el karma, la riqueza, el poder de realizar deseos puros, etc. Por ejemplo, un ser de cualquiera de estas tres tierras puras tiene control sobre su renacimiento. Esto significa que puede renacer en el mundo que desee, ya sea dentro del samsara o en cualquier reino puro, allí donde sea necesario. Así, lo único que tiene que hacer es tomar la decisión de renacer en ese lugar particular y el nacimiento se produce. Tener el poder de formular deseos puros significa que puede realizar inmediatamente el anhelo que surge en su mente.
El Bodhisatva que tiene poder sobre las riquezas, posee la capacidad de producir una lluvia continua de riquezas. Con este poder, por ejemplo, podría colmar la tierra entera de todo tipo de tesoros.
En cuanto al poder sobre el karma, este ser tiene la capacidad de eliminar, o por lo menos diferir, el karma negativo de un individuo de tal manera que éste no experimente el resultado kármico inmediatamente como debería hacerlo.
Este tipo de poderes comienzan a manifestarse a partir de la octava tierra y se desarrollan a lo largo de la novena y la décima. Estas cualidades se vuelven aún más vastas y profundas a medida que el Bodhisatva progresa. Para los seres que han alcanzado estas tierras puras, se efectivizan cuatro estados de conciencia puros y precisos. El primero es el conocimiento puro y preciso de los fenómenos del samsara y del nirvana, de todas las formas de experiencia. El segundo es un conocimiento puro y preciso de la causalidad, es decir, las causas y condiciones que producen el samsara y el nirvana. Este Bodhisatva, puede ver claramente como los diferentes factores de una situación llevan a un resultado particular. Puede ver el sentido de la situación en su conjunto y al mismo tiempo ser consciente de las partes. El tercer tipo de conocimiento se refiere a la comunicaci6n a través del sonido y del lenguaje, y la capacidad de producir una acción benéfica por el empleo hábil de los sonidos. Gracias a este particular estado de conciencia, los sonidos y las palabras que emite un Bodhisatva actúan eficazmente en ciertas esferas de existencia. El cuarto tipo de conocimiento permite reconocer el proceso kármico, el resultado de una acción cometida, tiene la capacidad de ver el vínculo entre la causa y el efecto.
Los Bodhisatvas de estas tierras puras pueden crear mantras, que gracias a su realización serán eficaces para un objetivo preciso. Para un Buda completamente iluminado, no existe ninguna limitación: la opacidad mental, la ignorancia y las limitaciones de la mente han sido completamente eliminadas, y el potencial infinito de la mente puede expresarse sin medida. Tratar de describir las cualidades del estado de Buda es algo realmente imposible. Ningún ejemplo, ninguna comparación puede ser empleadas para expresar las cualidades de este nivel de realización. En tal estado infinito de poder, el acto de crear un mantra no presenta ningún problema. De este estado de completa omnisciencia surgen mantras totalmente eficaces.
Algunos mantras se originan en la palabra de un Buda completamente Despierto. Por ejemplo, cuando Buda Sakyamuni enunció un mantra por primera vez se convirtió en un instrumento infalible para la práctica espiritual, pues surgía de un estado de conciencia completamente despierto. En ocasiones, Buda puede sugerir un mantra a través de una meditación, transmitiendo su bendición o su influencia espiritual a un ser especial que pronunciará el mantra. Si ocurre realmente así, el mantra surgido de esta inspiración se convierte en un instrumento auténtico para la práctica espiritual.
En otros casos, se dice que los mantras no surgen de la boca de Buda, sino de distintas partes de su cuerpo, como por ejemplo su protuberancia craneana. De esta manera, algunas personas pueden escuchar el sonido de un mantra que surge del cuerpo de Buda pero no de su boca. Estas vibraciones o sonidos son considerados también como instrumentos auténticos e infalibles para el progreso espiritual pues provienen de la mente iluminada de Buda. No existe ninguna duda en cuanto a su eficacia.
Algunos mantras asociados a ciertas divinidades no han sido transmitidos en forma verbal sino a través de la vibración sonora producida por el Buda en meditación. Es un sonido muy dulce y melodioso como el canto de un pájaro. Esta es una forma por la cual puede ser transmitido un mantra. El nombre de las divinidades a las cuales se alude con estos mantras, habitualmente comienzan con la palabra Uknisha en sánscrito o Tsuktor en tibetano. Se sabe que hay cinco o seis divinidades de este tipo. Por ejemplo Namgyelma, una divinidad de larga vida, tiene como nombre Uknisha Vijaya en sánscrito y Tsuktor Nam gyelma en tibetano. Uknisha alude a la protuberancia craneana de Buda, como el origen milagroso de este mantra. Por lo tanto, no es un mantra que Buda haya pronunciado verbalmente.
También en algunos Sutras se encuentran mantras. En el Sutra de la Gran Liberación hay un largo mantra que empieza con la invocación: "Namo Budhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya..." que fue enunciado por Buda cuando enseñó este Sutra y recopilado como parte de los discursos que Buda pronunció. Existe asimismo el famoso mantra conocido con el nombre de "Mantra Gate", es muy célebre en las tradiciones budistas tibetana y japonesa: "TADIATA OM GATE GATE PARAGATE PARA SAM GATE BODHI SO HAY". Fue pronunciado cuando el Buda bendecía al Bodhisatva de la compasión Arya Avalokitesvara, inspirándole este mantra. La escena está descrita en el Sutra del Corazón: el Buda estaba en samadhi y a través de su influencia espiritual inspiró al Bodhisatva Avalokitesvara para que enseñara el mantra a los otros. Así hubo una transmisión directa de Buda a través del Bodhisatva. En todos estos casos se trata de mantras auténticos surgidos de la realización de Buda.
La primera función que cumplen los mantras es la de purificarnos del velo de la negatividad, de la ignorancia, y por otra parte desarrollar en nosotros cualidades positivas. Acrecentar el mérito y acercarnos al Despertar.
Algunos mantras están particularmente asociados a aspectos de nuestra existencia. Ya sea la prolongación de la vida, la purificación de enfermedades, impedir que la mente caiga en estados inferiores, o eliminar el miedo y la ansiedad, etc. Pero en general, podemos decir que todos los mantras tienen el mismo objetivo: eliminar el sufrimiento y la confusión, y conducir al practicante hacia el Despertar.
Por ejemplo, existe un mantra muy largo, el de Amitayus. Este tipo de mantra es llamado dharani que en sánscrito quiere decir mantra largo y que posee una estructura gramatical propia. En el Sutra de Amitayus, "el Buda de la Vida Infinita", se dice que su dharani ha sido enunciado por Amitayus mismo, en su aspecto de "Cuerpo de Felicidad", Sambogakaya. Otorga un gran beneficio a aquel que lo recita pues purifica a las personas del karma que podría resultar en un renacimiento en los estados inferiores de existencia, tener una vida corta o enfermedades, etc. Es muy benéfico recitarlo para que lo escuchen los animales salvajes o domésticos, pues si ellos escuchan este mantra obtienen un provecho espiritual; su mente se purifica de tendencias kármicas que lo retienen en este estado inferior y que podrían llevarlo aún a estados más bajos en el futuro. Por lo tanto, el solo hecho de escuchar el sonido es muy benéfico para los seres a un nivel u otro. Incluso, si no son conscientes, experimentarán los beneficios en el futuro.
En los comentarios tradicionales sobre este mantra se dice que, incluso si la fuerza de la vida se agota y se acerca a la muerte, la recitación del mantra de Amitayus permite prolongar la vida hasta cien años. Con respecto a esto, conviene hacer algunas aclaraciones. En primer lugar, en tiempos de Buda Sakyamuni el promedio de vida era de cien años, era el máximo de duración en esa época, razón por la cual se hace mención a esta cifra. Por otro lado, la duración de nuestra vida en un cuerpo físico esta determinada por diferentes factores: la fuerza vital, los méritos acumulados que sostienen la existencia, las tendencias kármicas que prolongan esta vida o nos conducen hacia otra, etc. Si todos estos factores se agotan al mismo tiempo, entonces no hay ninguna esperanza, ni la recitación de este mantra ni ningún otro medio sera de beneficio. Pero existen casos en los cuales una persona muere prematuramente a causa de uno solo de estos factores. Particularmente si la fuerza vital comienza a disminuir en forma prematura, pero los méritos y el karma son aún suficientes para sostener la existencia, entonces la recitación del mantra de Amitayus puede ser eficaz y prolongar la duración de la vida.
Tomemos como ejemplo el mantra de cien sílabas de Vajrasatva. Estas cien sílabas son las sílabas-generadoras de las cien divinidades "pacíficas y coléricas" del Bardo. De esta manera, las cien divinidades están representadas potencialmente en las cien sílabas de este mantra. El mantra tiene una determinada estructura gramatical y una persona versada en la lengua sánscrita y su sintaxis, puede traducirlo como una plegaria o una alabanza a Vajrasatva. Sin embargo, el significado último de estos sonidos, mas allá del nivel conceptual o gramatical, puede ser comprendido por un ser que tiene la sabiduría de un Buda completamente Iluminado. El sentido de estas sílabas permanece impenetrable para aquel que no ha realizado la experiencia del pleno Despertar. Pero, recitar el mantra con fe y confianza permite recibir sus beneficios, incluso si uno no tiene una comprensión intelectual o una percepción directa.
En el sendero tántrico -enfoque particularmente profundo y extraordinario- el concepto de samaya, compromiso, o vinculo iniciatíco es esencial. Se puede decir que el éxito de la práctica depende de las cualidades o de la pureza del samaya. El concepto de samaya es considerado como muy complejo, en algunos textos se dice que el samaya tántrico incluye un millón cien mil votos diferentes. Al mismo tiempo ha sido dicho que el mantra de cien sílabas de Vajrasatva tiene el poder de purificamos de cualquier falta cometida en contra de los "vínculos iniciáticos", si se lo recita veinticinco veces por día sin interrupción. Además puede purificar las infracciones cometidas consciente o inconscientemente.
Veamos ahora el mantra "OM MANI PEME HUNG" (5) que es el de Avalokitesvara (Chenresi), el Bodhisatva de la compasión. Recitar este mantra es importante a varios niveles. Las seis sílabas del mantra pueden eliminar los "seis venenos" de las emociones perturbadoras de la mente, cerrar las puertas de los renacimientos en los seis estados de existencia samsárica, aumentar los méritos, desarrollar y perfeccionar las Seis Paramitas. La recitación de estas "seis sílabas" es eficaz a todos estos niveles.
Estar en contacto con el mantra "Om Mani Peme Hung" ya sea por la audición, por la vista, la recitación, el pensamiento, o el tacto -por ejemplo tocar las formas de sus letras grabadas-, transmite una gran bendición y otorga beneficios que provienen del poder inherente a este mantra. Incluso si un animal escucha el sonido del mantra, á a nivel de su conciencia una influencia liberadora. Este ser será liberado de los estados inferiores, y establecido en un renacimiento humano, en contacto con las enseñanzas del Dharma, y progresará en el camino de la Liberación. El Buda ha dicho: Se pueden tomar todos los granos de arena contenidos en todos los océanos y en todos los ríos del mundo, el Buda podría contarlos pero no se podría concebir los beneficios de una sola recitación de este mantra.
No hay duda de que nuestras palabras poseen un cierto poder. Nosotros podemos a largo término influenciarnos e influenciar a otros, si hablamos con gentileza y dulzura, con una voz armoniosa, entonces todo el mundo estará de buen humor y contento. Por el contrario, si hablamos con un tono duro, desagradable entonces podemos enojarnos y encolerizar a los otros. Incluso, podemos llegar a aterrorizar a otros hablando violentamente. Es seguro que las palabras de una persona ordinaria, no despierta, pueden producir un gran efecto. ¡Qué podemos decir entonces de la eficacia para el desarrollo espiritual de las palabras pronunciadas por un ser que ha alcanzado el perfecto Despertar!
Si tenemos una completa confianza en el Buda y el Dharma las enseñanzas, el paso a franquear para creer en el poder de los mantras no es difícil. Pero si no tenemos fe incluso en su origen, entonces creer en los mantras que de allí surgen es mucho más difícil. El empleo de los mantras es también eficaz cuando por ejemplo, tenemos dificultades en meditar o en concentrar correctamente nuestra mente, o bien cuando debemos hacer ejercicios físicos muy duros para nosotros como por ejemplo las prosternaciones. Recitar un mantra como el "Om Mani Peme Hung" es muy fácil, no requiere ni esfuerzo ni habilidad particular, y sin embargo, incluso a ese nivel, recitándolo recibimos beneficios y un cierto desarrollo espiritual comienza a establecerse.
Existen textos donde están recopilados numerosos mantras y dharanis provenientes de distintas fuentes, de diversos Sutras o Tantras, etc. Uno de esos textos es conocido con el nombre de Ngak Bum que en tibetano quiere decir Cien mil mantras. Aunque en realidad no haya cien mil mantras, es un nombre genérico para significar que allí se encuentran los mantras más importantes, pronunciados o inspirados por Buda, o que han aparecido de una manera auténtica. Para aquéllos que estén interesados en practicar su recitación, les propongo recibir el "lung" o transmisión oral del texto con un Lama calificado. Pueden pedir el lung, luego estudiar el texto y aprender a recitar los mantras, pues son muy eficaces. Pueden grabarlos y escucharlos en su casa de la misma manera que escuchan música, porque también es muy benéfico. Incluso, les sugiero que cuando vuelven del trabajo y enciendan la televisión para distenderse, dejen solamente la imagen para distraer los ojos y enciendan el grabador con los mantras para entretener los oídos.
Uno de los principales discípulos de Buda era un Arhat llamado Shariputra. Su madre estaba aún con vida cuando él alcanzó la realización del estado de Arhat. Ella no poseía ni la comprensión ni el deseo de estudiar el Dharma, y su hijo estaba muy inquieto por esta razón. Quería que su madre se interesara en el Dharma y lo estudiara a fin de obtener todos los beneficios. Pero el estudio no le gustaba. Entonces, Shariputra puso en obra un medio hábil: suspendió una campana sobre la puerta de entrada de su casa y le dijo a su madre, "he puesto una nueva regla en la casa, cada vez que alguien abra la puerta y escuches el sonido, deberás decir "Om Mani Peme Hung" y todos aquéllos que escuchen el sonido de la campana deberán hacer lo mismo". A partir de aquel momento, cada vez que alguien entraba y hacía sonar la campana, "ding", la madre decía "Om Mani Peme Hung". De esta manera, ella tomó el hábito por el resto de su vida. Al morir, sus tendencias kármicas predominantes en ese momento eran muy negativas. A tal punto que renació en un mundo infernal. Se halló cerca de un enorme caldero que contenía metal en ebullición donde iba a ser arrojada y quemada viva. Un demonio que se encontraba a su lado, removía el líquido con un enorme cucharón. En un momento dado, el cucharón golpeó con violencia el borde del caldero e hizo "ding". Inmediatamente, debido al hábito que había adquirido, ella dijo "Om Mani Peme Hung" y fue en un instante liberada de ese estado infernal y tomó nacimiento en un mundo superior.
Esta es una manera de ayudar directamente a un ser humano, animal u otro. Si escuchan el sonido del mantra "Om Mani Peme Hung" esto no puede hacerles ningún daño, sino por el contrario les será de un gran beneficio. De esta manera, uno puede ayudar mucho a los demás y contribuir muy rápidamente a su desarrollo espiritual.
Con esta aclaración, terminaremos esta enseñanza dedicando los méritos para el bien de todos los seres.

MANTRAS

OM AH GURU HASA BENDSA HUNG
El mantra de Milarepa, el gran santo que alcanzó el completo Despertar en una vida. Su recitación desarrolla la diligencia y el fervor en la práctica.

OM BENDSA PANI HUNG
El mantra de Vajrapani (Chanadorye), es la personificación del poder de los Budas. Su recitación permite desarrollar el coraje en la acción por el bien de los seres.

NAMO BUDHAYA, NAMO DHARMAYA, NAMA SANGHAYA
Recitando este mantra de homenaje al Buda, al Dharma (las enseñanzas) y a la Sangha (la comunidad) se toma refugio para protegerse de los sufrimientos del samsara.

TADIATA OM GATE GATE PARAGATE PARA SAM GATE BODHI SO HA
Es el mantra de la Prajñaparamita. Su recitación agudiza la inteligencia, permite eliminar el apego al ego como una entidad individual dotada de existencia propia y realizar que los fenómenos están vacíos de naturaleza propia.

OM MANI PEME HUNG
El mantra de Avalokitesvara, personificación de la compasión. Su recitación elimina los sufrimientos y permite alcanzar la paz mental.

TADIATA OM MUNI MUNI MAHAMUNAYE SO HA
El mantra de Sakyamuni, el Buda histórico. Ha sido dicho que si se recita este mantra una sola vez, los actos negativos de 80000 kalpas son purificados.

OM AMI DEWA HRI
El mantra de Buda Amitaba, permite desarrollar un amor infinito hacia todos los seres.

OM AMARANIDSI WENTIYE SO HA
Es el mantra de Amitayus, el Buda de larga vida que permite obtener longevidad para continuar ayudando a los seres.

OM ARA PATSANA DHI DHI DHI
Es el mantra de Manyusri (Dyampel Yang), personifica la sabiduría de los Budas. Su recitación permite realizar las cualidades de esta sabiduría.

OM AH HUNG BENDSA GURU PEMA SIDHI HUNG
Es el mantra de Padmasambhava (Guru Rinpoche) que permite apartar los obstáculos y recibir los logros ordinarios y último: el insuperable Despertar.

OM BENDSA SATO HUNG
Es el mantra corto de Vajrasatva (Dorye Sempa) aspecto purificador de Buda. La recitación de este mantra y la práctica de su meditación conforman una de las prácticas "preliminares específicas" del Vajrayana. Permite purificar rápidamente los velos que cubren la naturaleza pura de la mente.